La rueda pagana del año: ¿Qué rituales y eventos elaborados marcan este ciclo sagrado?

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A medida que más y más personas se describen a sí mismas como "espirituales" en lugar de religiosas, los expertos esperan que los movimientos paganos ecológicos sigan creciendo. Ya hay quizás un millón de paganos en los Estados Unidos, un número igual en Canadá y el doble en Europa. Aunque puede pasar mucho tiempo (si es que alguna vez) los paganos recuperan su Yule de la Navidad o su Samhain de Halloween, vale la pena explorar estas antiguas tradiciones religiosas. La Rueda del Año sigue el ciclo de las fiestas paganas.

Rueda pagana del año en el Museo de la Brujería, Boscastle, Reino Unido. ( CC BY-NC SA 2.0 )

¿Quiénes son los paganos?

La palabra latina paganosignifica “no participante, uno excluido de un grupo profesional más distinguido” y se puso de moda durante el siglo IV, casi al mismo tiempo que el cristianismo ganaba legitimidad. La palabra se usa a menudo de manera peyorativa e implica algún tipo de inferioridad. De hecho, hoy sabemos poco sobre el paganismo histórico porque los eruditos antiguos / medievales rara vez pensaron que las costumbres fueran adecuadas para ser escritas.

En los tiempos modernos, el paganismo sigue siendo el término general para los creyentes fuera de las principales religiones religiosas, pero también se califica como paganismo moderno, paganismo contemporáneo o neopaganismo. Describe grupos que afirman derivar de antiguas creencias paganas e incluye movimientos religiosos como la Wicca, el neodruidismo y el Movimiento de la Diosa.

Tenga en cuenta que el 'paganismo' se usa para describir los sistemas de creencias occidentales (a diferencia de las tradiciones africanas, asiáticas o indígenas) que comparten características como estar centrado en la naturaleza, ser politeísta y honrar al principal divino femenino (a diferencia del divino masculino). principal de las religiones abrahámicas). Las cifras exactas de los paganos modernos son difíciles de conseguir, ya que todavía hay mucho estigma negativo asociado a tales creencias y algunos temen ser perseguidos.

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La rueda del año y el ciclo de las estaciones

La cosmología pagana es cíclica. Al igual que las religiones orientales, todas las cosas están en un ciclo perpetuo de nacimiento, muerte y renacimiento. El paganismo vincula este ciclo con la progresión anual de la estación, así como con la fuerza creciente y menguante del sol. Las vacaciones paganas están alineadas con los días que marcan puntos clave en el ciclo anual, en particular, el comienzo y el pico de las cuatro estaciones.

Hay ocho días festivos ampliamente celebrados en todas las tradiciones paganas. Cada uno generalmente se celebra con un festival comunitario y rituales apropiados para la temporada. Estos festivales se pueden representar visualmente con el símbolo de la Rueda del año. Esta rueda de ocho brazos es una innovación moderna y parece una cruz solar de ocho brazos.

Cada segmento de la Rueda del año representa alrededor de seis o siete semanas. Cuatro puntos se basan en el calendario solar: el solsticio de invierno y verano y el equinoccio de primavera y otoño. Los otros cuatro puntos se basan en festivales celtas y a menudo se llaman por sus nombres celtas: Imbolc, Beltane, Lughnasadh y Samhain. Tenga en cuenta que los ocho días festivos tienen una amplia variedad de nombres, dependiendo de dónde se encuentre y qué tradición esté considerando.

La rueda del festival pagano que muestra la temporada anual o "Sabbats" ( CC BY-NC SA 2.0 )

12 en punto en la rueda pagana del año: el solsticio de invierno (Yule)

“Los escandinavos del norte de Europa vieron el sol como una rueda que cambiaba las estaciones. Fue de la palabra para esta rueda, houl, que se cree que vino la palabra yule ". (BBC, 2006). Como muchos otros pueblos antiguos, los nórdicos celebraron este día con hogueras, narraciones y banquetes. Para los romanos, era el punto culminante de las festividades de las Saturnalia, de una semana de duración, donde las casas se decoraban con vegetación, se encendían velas y se intercambiaban regalos.

Los druidas celtas quemaron un tronco de Navidad durante este tiempo para desterrar la oscuridad y los espíritus malignos que pudieran acompañarla. En todos los casos, el día marca la muerte del sol / el renacimiento del sol y se celebró más a nivel nacional que el solsticio de verano.

Gente festiva en Stonehenge, Inglaterra para la celebración pagana del solsticio de invierno ( CC BY-SA 4.0 )

2 en punto en la rueda pagana del año: Imbolc (Disablot, Brigid's Day y Candlemas)

Imbolc llega a los primeros signos de la primavera. En este momento, el suministro de alimentos de la cosecha anterior se está agotando. Esta festividad es de gran importancia no solo para una nueva temporada agrícola exitosa, sino también para garantizar que la tierra suministre suficientes alimentos para que las personas lleguen hasta la próxima cosecha.

“Como muchos festivales celtas, las celebraciones de Imbolc se centraron en el encendido de fuegos. El fuego fue quizás más importante para este festival que otros, ya que también fue el día sagrado de Brigid (también conocida como Bride, Brigit, Brid), la diosa del fuego, la curación y la fertilidad. El encendido de los fuegos celebró el creciente poder del Sol durante los próximos meses ". (BBC, 2006)

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Los portadores de fuego circulan figuras del Hombre Verde luchando contra Jack Frost ( CC BY 2.0 )

3 en punto en la rueda pagana del año: Equinoccio de primavera (Ostara)

El Equinoccio de Primavera celebra la renovación de la vida en la Tierra con la llegada de la primavera. Es una época de rejuvenecimiento y de asombro infantil ante las glorias de la Tierra. El día coincide con los festivales de Afrodita, Hathor, Ostara y Pascua.

4 en punto en la rueda del festival pagano: Beltane (May Eve / Roodmas / Shenn do Boaldyn / Celtic May Day)

La palabra celta "Beltane" significa "fuegos de Bel" y se refiere a la antigua deidad celta. Este festival de fuego de primavera está destinado a celebrar la llegada del verano, así como la fertilidad de las plantas y los animales del próximo año. Más que cualquier otra festividad pagana, el fuego juega un papel clave en Beltane, ya que se cree que limpia y revitaliza.

El ganado se desfila entre dos hogueras para asegurar la fuerza y ​​la fertilidad de la manada. Por razones similares, algunas personas optan por saltar una llama para aumentar la "fertilidad", que en este caso puede ser la fertilidad física o mental / creativa. Gran parte de los rituales de Beltane giran en torno a las necesidades de las comunidades agrícolas que esperan un año fructífero por delante. También es una época en la que se celebran o se arreglan muchos matrimonios.

6 en punto en la rueda pagana del año: el solsticio de verano (víspera de solsticio de verano, día de la reunión, Litha, Alban Heffyn, Feill-Sheathai)

Al igual que en el solsticio de invierno, esta festividad se trata de celebrar el asombroso poder del sol. Pero mientras que Yule se trata de perder el Sol y desear que regrese, Litha se trata de honrar al Sol mientras está en la cima de su gloria.

Las hogueras y los banquetes eran formas comunes de celebrar y este festival era mucho más público y celebrado en comunidad que su contraparte de invierno. En este día, los chinos celebraron a Li, la diosa de la luz, y los cristianos celebraron la fiesta de San Juan Bautista.

Amanecer del solsticio de verano sobre Stonehenge ( CC BY-SA 2.0 )

7 en punto en la Rueda Pagana del Año: Lughnasadh (Fiesta de Lammas y Frey)

Esta fiesta tradicionalmente marca el primer día de la cosecha. Conmemora la muerte de Lugh, el dios celta de la luz, hijo del sol. Lugh es el medio a través del cual el poder del sol puede entrar en el grano y madurarlo.

“En la historia mitológica de la Rueda del Año, el Dios Sol transfiere su poder al grano y es sacrificado cuando se cosecha el grano. Entonces, tenemos un dios de la cosecha agonizante, abnegado y resucitado, que muere por su pueblo para que pueda vivir ". (La Diosa Blanca, 2017). La cosecha continúa hasta Samhain.

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Carro de maíz masculino contemporáneo que representa al dios celta del sol Lugh ( CC BY-SA 3.0 )

9 en punto en la Rueda Pagana del Año: Equinoccio de Otoño (Mabon y Harvest Tide)

Este es el festival de la temporada de cosecha. Es un momento para reflexionar sobre el verano pasado y prepararse para el próximo invierno. Es una época en la que el poder menguante del sol es evidente, sin embargo, aún es importante dar gracias por la comida obtenida en la cosecha o de lo contrario el próximo año podría no ser tan abundante.

10 en punto en la Rueda Pagana del Año: Samhain (Noches de invierno, Halloween, Hallows, Hallowtide, Shadow Fest, Allantide, Third Harvest, Harvest Home, Geimredh, Day of the Dead, Spirit Night, Candle Night, November Eve, Nutcrack Night, Ancestor Night y Apple Fest)

Esta fiesta marca el final de la cosecha y, por tanto, el final del verano y el comienzo del invierno. También es la fiesta de los muertos. Se supone que este día es el momento en el que el velo que separa el mundo de los mortales y el mundo de los espíritus está en su punto más delgado, permitiendo que las almas de los muertos, las brujas y las hadas de todo tipo se mezclen con las personas vivas.

Pero esto no significa necesariamente que sea un momento aterrador o triste. Se invita a los seres queridos que han muerto a unirse al final de las fiestas de la cosecha y se les pide que velen por los miembros más nuevos de la comunidad (Samhain es también el momento en que todos los nacidos durante el año pasado son oficialmente bienvenidos a la comunidad). Algunos paganos creen que este día es el momento óptimo para la magia. En particular, los druidas creen que la delgadez del velo puede permitirles ver el futuro.

Altar Sahmain de Wilhelmine. (deviantart)


Yule - Solsticio de invierno - La rueda del año - La diosa blanca

El origen de la palabra Yule, tiene varios orígenes sugeridos de la palabra inglesa antigua, ge la, la palabra nórdica antigua j l, un festival pagano celebrado en el solsticio de invierno, o la palabra anglosajona para el festival del invierno. Solsticio, & # 39Iul & # 39 que significa & # 39wheel & # 39. En los almanaques antiguos, Yule estaba representada por el símbolo de una rueda, transmitiendo la idea del año girando como una rueda, La Gran Rueda del Zodíaco, La Rueda de la Vida. Los radios de la rueda, eran las viejas fiestas del año, los solsticios y equinoccios.

El solsticio de invierno, el renacimiento del Sol, es un punto de inflexión importante, ya que marca el día más corto, cuando las horas de luz son mínimas. También es el inicio del aumento de las horas de luz del día, hasta el solsticio de verano, cuando la oscuridad vuelve a ascender.

Ciclo del año

Yule está profundamente arraigada en el ciclo del año, es la época de la semilla del año, la noche más larga y el día más corto, donde la Diosa una vez más se convierte en la Gran Madre y da a luz al nuevo Rey Sol. En sentido poético, es en esta noche más larga del invierno, 'la noche oscura de nuestras almas', que brota la nueva chispa de esperanza, el Fuego Sagrado, la Luz del Mundo, el Coel Coeth.

Los festivales del fuego, que celebran el renacimiento del sol, que se celebran en el solsticio de invierno se pueden encontrar en todo el mundo antiguo. La fiesta romana de las Saturnalia se celebraba en el solsticio de invierno, ramas de árboles de hoja perenne y arbustos decoraban la casa, regalos donde se suspendían los intercambios y los negocios normales. Los mitraístas persas celebraron el 25 de diciembre como algo sagrado para el nacimiento de su Dios Sol, Mitra, y lo celebraron como una victoria de la luz sobre la oscuridad. En Suecia, el 13 de diciembre fue sagrado para la Diosa Lucina, Shining One, y fue una celebración del regreso de la luz. En Yule, alrededor del día 21, se encendieron hogueras en honor a Odin y Thor.

El festival ya estaba estrechamente asociado con el nacimiento de dioses paganos más antiguos como Edipo, Teseo, Hércules, Perseo, Jason, Dioniso, Apolo, Mitra, Horus e incluso Arturo con un ciclo de nacimiento, muerte y resurrección que también está muy cerca de ese. de Jesús. Difícilmente puede ser una coincidencia que los cristianos, también aprovecharon esta época del año para el nacimiento de Cristo, vinculándolo místicamente con el sol.

Que Yule sea otro festival del fuego, no debería sorprender, sin embargo, a diferencia del festival al aire libre más público del solsticio de verano, Yule se presta a una celebración más privada y doméstica. Sin embargo, al igual que su contraparte de mediados de verano, está fuertemente asociado con la fertilidad y la continuación de la vida. Aquí la Diosa está en su aspecto oscuro, como & # 39She Who Cuts The Thread & # 39 & # 39 Our Lady in Darkness & # 39, llamando al Dios Sol. Sin embargo, al mismo tiempo, está en el proceso de dar a luz a un Hijo-Amante que la volverá a fertilizar a ella y a la tierra, devolviendo la luz y el calor al mundo.

"Y el tronco de Navidad se agrietó en la chimenea,
Y el abad inclinó su cabeza,
Y las llamas aleteaban y parpadeaban,
Pero el abad estaba desolado y muerto ".

H.W. Longfellow & # 39King Witlaf & # 39s Drinking Horn (1848)

Desempeñó un papel importante en las celebraciones del solsticio de invierno y, más tarde, la Navidad, se trajo ceremoniosamente un gran tronco de roble a la casa y se encendió al anochecer, utilizando una marca del Yule Log de años anteriores. Se consideró esencial que el leño, una vez encendido, se quemara hasta que se apagara deliberadamente. El período de tiempo varió de una región a otra, de 12 horas a varios días y se consideró de mal agüero si el fuego se apagaba. Nunca se permitió que se consumiera por completo, ya que algunos serían necesarios para el año siguiente.

En Inglaterra, se consideró desafortunado que se comprara el tronco de Yule, y tuvo que adquirirse por otros medios, siempre que no cambiara de manos el dinero. A menudo, los terratenientes lo regalaban y, a veces, lo decoraban con árboles de hoja perenne. En Cornualles, a veces se pintaba con tiza la figura de un hombre en la superficie del tronco, simulacro o bloque. En Provenza, donde se llamaba tr & eacutefoire, se cantaban villancicos invocando bendiciones sobre las mujeres para que pudieran tener hijos y sobre las cosechas, los rebaños y los rebaños para que también pudieran aumentar.

Las cenizas del tronco de Navidad se usaban a menudo para hacer hechizos protectores, curativos o fertilizantes, o se esparcían por los campos. En Bretaña, las cenizas se arrojaban a pozos para purificar el agua, y en Italia como amuleto contra el granizo.

En algunas partes de las Tierras Altas de Escocia, se observó una variación del tronco de Yule, aquí una figura de una anciana, la Cailleach Nollaich, fue tallada en un tocón de árbol marchito. Al anochecer, la figura fue llevada a la casa y colocada sobre la turba ardiente del fuego de la casa. La familia se reunía alrededor de la chimenea y miraba la figura consumida en cenizas, el resto de la noche se pasaba en juegos y alegría. La figura, representada, no la fertilidad y la vida, sino los males del invierno y la muerte, la figura tenía que ser consumida por completo si se quería evitar la desgracia y la muerte en el próximo año.

Muérdago

El muérdago, del inglés antiguo mistelt & atilden, es una planta parásita que crece en varios árboles, particularmente en el manzano, y es muy venerado cuando se encuentra en los robles. El solsticio de invierno, llamado & # 39Alban Arthan & # 39 por los druidas, fue según la Tradición Bárdica, el momento en que el Jefe Druida cortaría el muérdago sagrado del Roble. El muérdago se corta con una hoz de oro en el sexto día de la luna. A menudo se asocia con el trueno y se considera una protección contra el fuego y los rayos. En la mitología escandinava, Balder el Hermoso fue asesinado por una flecha hecha de muérdago y empuñada por el dios ciego Hoder. Shakespeare, en Titus Andronicus II lo llama 'el muérdago siniestro'.

Es interesante notar que el muérdago fue excluido de las decoraciones de la iglesia, probablemente debido a su conexión con los druidas y asociaciones paganas y mágicas. Esta antigua prohibición del muérdago todavía se observa ampliamente.

Vela de Navidad

Esta fue una vela ornamental de gran tamaño, una vez ampliamente utilizada en Yule en Gran Bretaña, Irlanda y Escandinavia. A menudo era de color rojo, verde o azul y estaba decorado con ramitas de acebo o algún otro árbol de hoja perenne. La vela se encendía en la víspera de Navidad, su luz se derramaba en la cena del festival y se dejaba ardiendo durante la noche o temprano en la mañana de Navidad, para que ardiera durante todo el día. Se reavivó en cada noche sucesiva del festival de los doce días y finalmente se extinguió en la duodécima noche.

Mientras la vela ardía, se creía que derramaba una bendición sobre el hogar, se consideraba un signo de mal augurio o desgracia que la vela se apagara o se apagara. También se consideró desafortunado moverlo, o apagar la llama, cuando llegó el momento de apagarlo, se hizo presionando la mecha con un par de tenazas. En algunos hogares, solo el jefe de familia podía realizar esta tarea, y se consideraba desafortunado que alguien más lo tocara mientras estaba encendido.

Hasta mediados del siglo pasado, los comerciantes solían regalar a los clientes habituales Velas de Navidad de varios tamaños.

Yule Wassail

Wassail, se deriva del anglosajón wes h & aacutel, que significa & # 39be entero & # 39, o & # 39be de buena salud & # 39, o nórdico antiguo ves heill, y era un uso de saludo en Yule, cuando se pasó el tazón de wassail alrededor con brindis y cantos. Los villancicos de Wassail se cantaban mientras la gente viajaba de casa en casa en el pueblo trayendo buenos deseos a cambio de una pequeña propina. El Apple Tree Wassail, cantado con la esperanza de una buena cosecha de sidra el año siguiente, otros como el villancico de Gower Wassail aún sobreviven en la actualidad.

Receta para Yule Wassail
3 manzanas rojas
3 oz de azúcar morena
2 pintas de brown ale, sidra de manzana o sidra dura
1/2 pinta de jerez seco o vino blanco seco
1/4 cucharadita de canela
1/4 cucharadita de tiras de jengibre o cáscara de limón

Retire el corazón y caliente las manzanas con azúcar morena y un poco de cerveza o sidra en un horno durante 30 minutos. Ponga en una sartén grande y agregue el resto de las especias y la cáscara de limón, cocine a fuego lento en la estufa durante 5 minutos. Agrega la mayor parte del alcohol en el último minuto para que se caliente pero no se evapore. Borgoña y brandy se pueden sustituir por cerveza y jerez. También se puede agregar azúcar blanca y naranjas cortadas por la mitad al gusto. Hace suficiente para ocho. ¡Wassail!

Ritual para Yule

SUMINISTROS: Tronco de Navidad (roble o pino) con velas blancas, rojas y negras sobre él (colocarlo en la chimenea), cáliz de vino, papelito y lápiz para cada persona.

El altar está adornado con árboles de hoja perenne como pino, romero, laurel, enebro y cedro, y los mismos se pueden colocar para marcar el Círculo.

Después de lanzar el círculo, la sacerdotisa debe decir:

"Desde el principio de los tiempos, nos hemos reunido en esta temporada para
celebrar el renacimiento del sol.
En el solsticio de invierno, la noche más oscura,
La Diosa se convierte en la Gran Madre y una vez más
da a luz al Sol y al nuevo ciclo anual,
Trayendo nueva luz y esperanza a todos en la Tierra.
En la noche más larga del invierno
y la noche oscura de nuestras almas,
brota la nueva chispa de esperanza,
el fuego sagrado,
la Luz del Mundo.
Nos reunimos esta noche para esperar la nueva luz.
En esta noche, la Doncella, que también es Madre
y Crone, se prepara para recibir al sol.
Vamos a prepararnos ahora para dar la bienvenida a la nueva luz interior ".

Invocación a la Diosa y Dios:
(Sacerdote) "Enciendo este fuego en tu honor Madre Diosa
Has creado la vida de la muerte, el calor del frío
El sol vive una vez más, el tiempo de la luz aumenta.
Te invitamos, Gran Madre, a nuestro círculo.
Tráenos nueva luz, la luz de tu glorioso Hijo ".

(La sacerdotisa enciende la vela blanca en el tronco de Yule y dice):
"Vengo a ti como Maiden
Joven y libre, fresco como la primavera
Sin embargo, dentro de mí se agita un anhelo de crear y compartir
y así me convierto.

(Enciende la vela roja) La Madre
Doy el fruto de mi creatividad
Sin embargo, un antiguo profeta me dijo una vez, mientras estaba con mi hijo,
Una espada traspasará también tu propio corazón
Y supe que debía convertirme.

(Enciende la vela negra) The Crone
El anciano sabio, Dama de la Oscuridad
Nosotros tres en uno que dimos a luz a ese niño especial
como hace mucho tiempo, también lo ungió para el entierro-
Una luz brillante que creció y fue sacrificada para renacer.
como una nueva luz ".

(Sacerdote) "Antiguo Dios del bosque, te damos la bienvenida.
Regresa de las sombras, oh Señor de la Luz.
La rueda ha girado. Te volvemos a llamar para calentarnos.
Gran dios del sol
Doy la bienvenida a tu regreso
Que brille sobre la Tierra ".

Consagración del tronco de Navidad
(Sacerdotisa) "Yule es el final del antiguo año solar y el comienzo
del nuevo. Tradicionalmente, el fin de año es un momento
mirar atrás y reflexionar. Es el momento de mirar hacia adelante
hacia el futuro, para hacer planes y establecer metas ".

En su hoja de papel, escriba algo que espera lograr durante el próximo año. Cuando haya terminado, adjunte la hoja de papel al Registro de Navidad.

El sacerdote toma el cáliz y dice:
"Brindamos por el año nuevo (rociamos vino en el tronco) y en símbolo
de su promesa, consagramos este bosque sagrado como un foco para el
energías a través de las cuales cumplimos nuestras tareas y manifestamos nuestra
deseos durante el ciclo venidero ".

Todos beben del cáliz.

(Sacerdotisa) "Tú que has muerto ahora has renacido. Préstanos tu luz a través de
los meses de invierno mientras esperamos la primavera. Encendamos ahora el Tronco de Navidad.
Una vez que se hayan quemado con el fuego de Yule, estas velas contendrán la suerte
del registro durante el próximo año ".
(recuerde guardar un pequeño trozo del tronco para la próxima Yule o guarde las cenizas o las velas).

El sacerdote y la sacerdotisa encienden juntos el leño de Navidad.

Clausura:
(Sacerdotisa - apagando la vela de Dios)
"Gracias Bright Lord
por la luz que nos has traído esta noche
Que podamos llevarlo dentro de nosotros durante el próximo año ".

(Sacerdote - extinguiendo la vela de la Diosa)
"Gracias, señorita
por tu frescura de espíritu, tu cuidado cariñoso
tu infinita sabiduría
Viva dentro de nosotros durante todo el año que viene.
Así sea."


La Óctuple Rueda del Año

Basándose en esta conexión profunda y misteriosa entre la Fuente de nuestras vidas individuales y la fuente de la vida del planeta, Druidry reconoce ocho momentos particulares durante el ciclo anual que son significativos y que están marcados por ocho festivales especiales.

De estos ocho tiempos, cuatro son solares y cuatro son lunares & # 8211 creando así un esquema equilibrado de observancias masculinas y femeninas entrelazadas. Las celebraciones solares son las que la mayoría de la gente asocia con los druidas de hoy en día, en particular las ceremonias del solsticio de verano en Stonehenge.

En los solsticios, el Sol es venerado en el punto de su aparente muerte en pleno invierno & # 8211 y de su máxima potencia al mediodía del año cuando los días son más largos. En los equinoccios, el día y la noche están equilibrados. En el Equinoccio de Primavera, el poder del sol va en aumento y celebramos la época de la siembra y de la preparación para los regalos del verano. En el equinoccio de otoño, aunque el día y la noche tienen la misma duración, el poder del sol está menguando, y damos gracias por los regalos de la cosecha y nos preparamos para la oscuridad del invierno.

Estos cuatro festivales son celebraciones astronómicas, y podemos estar seguros de que nuestros antepasados ​​los marcaron con un ritual porque muchos de los círculos de piedra están orientados a sus puntos de salida o puesta del sol. Cuando se construyeron los círculos, nuestros antepasados ​​se habían convertido en un pueblo pastoril, y los tiempos de la siembra y la cosecha eran vitales para ellos.

Pero además de estos cuatro festivales solares astronómicos, existen cuatro momentos en el año que fueron y también son considerados sagrados. Fueron las épocas más asociadas al ciclo ganadero que al ciclo agrícola.

En Samhuinn, entre el 31 de octubre y el 2 de noviembre, el ganado para el que no había suficiente forraje fue sacrificado y su carne salada y almacenada. En Imbolc, el 1 de febrero, nacieron los corderos. En Beltane, el 1 de mayo, era el momento del apareamiento y del paso del ganado por los dos fuegos de Beltane para su purificación. Lughnasadh, el 1 de agosto, fue el momento que marcó el vínculo entre el ciclo agrícola y el ganadero & # 8211 comenzó la cosecha y se cosecharon y almacenaron tanto los alimentos humanos como los forrajes para animales.

Sin embargo, los dos conjuntos de festivales representan mucho más que los momentos que nuestros antepasados ​​eligieron para honrar los ciclos de vida de las plantas y los animales. Demuestran nuestra completa interconexión con el reino animal y vegetal.

Mientras contemplamos los festivales, vemos cuán entretejida está la vida de nuestra psique y de nuestro cuerpo, del planeta y del sol y la luna & # 8211, ya que el tiempo de cada festival marca una potente conjunción de Tiempo y Lugar de una manera que es bastante Notable.

Veamos ahora el ciclo. Las fechas dadas son para el hemisferio norte, donde se originaron, pero si se encuentra en el hemisferio sur, debe invertir las fechas: para celebrar el solsticio de invierno en junio, el solsticio de verano en diciembre, etc.

31 de octubre y # 8211 2 de noviembre: Samhuinn

Mirando el ciclo completo, comenzaremos en Samhuinn & # 8211, un tiempo que marcó tradicionalmente el final y el comienzo del año celta.

Samhuinn, del 31 de octubre al 2 de noviembre, fue un momento sin tiempo. La sociedad celta, como todas las sociedades primitivas, estaba muy estructurada y organizada & # 8211 todos conocían su lugar. Pero para permitir que ese orden fuera psicológicamente cómodo, los celtas sabían que tenía que haber un momento en que el orden y la estructura fueran abolidos y # 8211 cuando el caos pudiera reinar. Y Samhuinn fue un momento así. Se abolió el tiempo para los tres días de este festival, y la gente hizo locuras & # 8211 hombres vestidos de mujer y mujeres de hombre. Los granjeros & # 8217 las puertas se desquiciaron y dejaron en zanjas, las personas & # 8217 los caballos fueron trasladados a diferentes campos, y los niños golpeaban a los vecinos & # 8217 puertas para comida y golosinas de una manera que todavía encontramos hoy, de una manera aguada, en la costumbre de pedir dulces en Hallowe & # 8217en.

Pero detrás de esta aparente locura, había un significado más profundo. Los druidas sabían que estos tres días tenían una cualidad especial. El velo entre este mundo y el Mundo de los Ancestros se corrió a un lado en estas noches, y para aquellos que estaban preparados, los viajes se podían hacer con seguridad al & # 8216 otro lado & # 8217. Los ritos de los druidas, por lo tanto, estaban relacionados con el contacto con los espíritus de los difuntos, quienes eran vistos como fuentes de guía e inspiración más que como fuentes de pavor. La luna oscura, el momento en que no se puede ver ninguna luna en el cielo, fue la fase de la luna que gobernó este momento, porque representa un momento en el que nuestra vista mortal debe oscurecerse para que podamos ver al otro. mundos.

Los muertos son honrados y festejados, no como los muertos, sino como los espíritus vivientes de los seres queridos y de los guardianes que tienen la raíz de la sabiduría de la tribu. Con la llegada del cristianismo, este festival se convirtió en All Hallows [comúnmente conocido como Hallowe & # 8217en el 31 de octubre], All Saints [1 de noviembre] y All Souls [2 de noviembre]. Aquí podemos ver más claramente la forma en que el cristianismo construyó sobre los cimientos paganos que encontró arraigados en estas islas. No solo el propósito del festival coincide con el anterior, sino que incluso la duración inusual del festival es la misma.

21 de diciembre y solsticio de invierno # 8211

El siguiente en el ciclo es el tiempo del solsticio de invierno, llamado en la tradición druida Alban Arthan [la Luz de Arturo]. Este es el momento de la muerte y el renacimiento. El sol parece estar abandonándonos por completo cuando nos llega la noche más larga. Vinculando nuestro propio viaje interior con el ciclo anual, las palabras de la ceremonia druida preguntan: & # 8220 Echa, oh hombre, lo que impida la aparición de la luz & # 8221. En la oscuridad, tiramos al suelo los restos de material que tenemos. estado cargando que significan aquellas cosas que nos han estado reteniendo, y una lámpara se enciende con un pedernal y se levanta sobre el cayado del druida en el este. El año renace y comienza un nuevo ciclo, que alcanzará su punto máximo en el momento del solsticio de verano, antes de regresar nuevamente al lugar de la muerte y el nacimiento.

Aunque la Biblia indica que Jesús nació en la primavera, no es casualidad que la Iglesia primitiva eligiera trasladar su cumpleaños oficial a la época del solsticio de mitad de invierno, porque de hecho es una época en la que la Luz entra en la oscuridad de la Tierra. Mundo, y vemos de nuevo la construcción del cristianismo sobre los cimientos de creencias anteriores.

En una cultura cristiana, realmente solo tenemos un marcador para el año, y ese es la Navidad. La Pascua y la época de la cosecha solían ser importantes, pero difícilmente se pueden considerar así ahora, cuando solo una fracción de la población británica asiste a la Iglesia con regularidad.

1 de febrero y # 8211 Imbolc

Druidry tiene ocho marcadores, lo que significa que cada seis semanas aproximadamente, tenemos la oportunidad de salir de la rutina de la vida diaria, para honrar la conjunción de Lugar y Tiempo.

El próximo Festival ocurre el 2 de febrero o la víspera del 1 de febrero. Se llama Imbolc en la tradición druida o, a veces, Oimelc. Aunque pensaríamos que Imbolc está en pleno invierno, de hecho representa la primera de un trío de celebraciones de primavera, ya que es el momento de la primera aparición de la campanilla de invierno, y del derretimiento de las nieves y el claro. de los escombros del invierno. Es un momento en el que sentimos el primer destello de la primavera y cuando nacen los corderos. En la tradición druida, es un festival suave y hermoso en el que se honra a la Diosa Madre con ocho velas que se elevan del agua en el centro del círculo ceremonial.

La Diosa que gobernaba Samhuinn era Cailleach, la Bruja Gris, la Madre de la Montaña, la Mujer Oscura del Conocimiento. Pero por Imbolc, la Diosa se ha convertido en Brighid, la Diosa de los poetas, curanderos y parteras.

Y así, a menudo usamos Imbolc como un momento para un Eisteddfod dedicado a la poesía y la canción alabando a la Diosa en sus muchas formas. El desarrollo cristiano de esta fiesta es la Candelaria & # 8211 el momento de la Presentación de Cristo en el Templo. Durante años sucesivos Papas habían intentado detener los desfiles de velas encendidas en las calles de Roma en esta época, hasta que al ver que era imposible acabar con esta costumbre pagana, sugirieron que todo el mundo entrara a las iglesias para que los sacerdotes pudieran bendecir el velas.

Mayo & # 8211 Equinoccio de primavera

El tiempo pasa, y en poco tiempo llegamos al Equinoccio de Primavera & # 8211 el momento de la igualdad del día y la noche, cuando las fuerzas de la luz van en aumento. En el centro del trío de Spring Festas, Alban Eilir [la Luz de la Tierra] marca los comienzos más reconocibles de la primavera, cuando las flores comienzan a aparecer y cuando la siembra comienza en serio.

Como punto de desarrollo psicológico en nuestras vidas, marca el tiempo de la niñez tardía a, digamos, 14 años & # 8211 Imbolc marcando el tiempo de la niñez temprana [digamos 7 años].

Estamos en la primavera de nuestras vidas & # 8211 las semillas que se plantaron en nuestro tiempo de infancia de Imbolc y Alban Eilir florecerán desde el tiempo de Beltane de la adolescencia en adelante como capacidades y poderes que nos ayudarán a negociar nuestras vidas con habilidad y logro. .

1 de mayo y # 8211 Beltane

Beltane, el 1 de mayo, marca el momento de nuestra adolescencia y nuestra primera madurez. La primavera está en plena floración, y en esta época se encendían fuegos gemelos, por los que pasaría el ganado después de su largo encierro invernal, o sobre los que saltarían los que esperaban un hijo o la buena fortuna.

Vemos rastros de las celebraciones de Beltane el Primero de Mayo, cuando el baile alrededor del árbol de mayo celebra la fertilidad de la tierra y crea un eco de las danzas circulares rituales que deben haber sido representadas en círculos de piedra en todo el país.

21 de junio y solsticio de verano # 8211

Hemos llegado a la época del solsticio de verano, Alban Hefin, The Light of the Shore, para el 21 o 22 de junio [las fechas de cada uno de los festivales solares varían cada año ya que los eventos son astronómicos, no hechos por el hombre, como nuestro calendario] . La luz está en su máxima expresión, y este es el momento del día más largo. Es en este momento cuando los druidas celebran su ceremonia más compleja. A partir de la medianoche de la víspera del solsticio, se lleva a cabo una vigilia durante la noche & # 8211 sentado alrededor del fuego del solsticio. La noche termina en cuestión de horas, y cuando amanece, la Ceremonia del Amanecer marca el momento en que el sol se levanta en este su día más poderoso. Al mediodía se lleva a cabo una nueva ceremonia.

1 de agosto y # 8211 Lughnasadh

Seis semanas después llegamos a la época de Lughnasadh el 1 de agosto, que marca el comienzo de la época de la cosecha. Se habría recogido el heno y había llegado el momento de cosechar el trigo y la cebada. Fue un tiempo de reunión, de concursos y juegos y de matrimonios. Los matrimonios contraídos en este momento podrían ser anulados al mismo tiempo el año siguiente & # 8211 ofreciendo a la pareja un sensato & # 8216 período de prueba & # 8217. En algunas áreas, se envió una rueda en llamas rodando por la ladera en este momento para simbolizar el descenso del año hacia el invierno, y en la ceremonia druida se pasa una rueda alrededor del círculo en símbolo del año de cambio. La versión cristiana de este festival es Lammas, que recientemente ha sido revivida en algunas iglesias. La palabra Lammas proviene de hlafmasse & # 8211 & # 8216loaf-mass & # 8217 & # 8211 ya que el pan se ofrece a partir del grano recién cosechado.

21 de septiembre & # 8211 Equinoccio de otoño

El Equinoccio de Otoño, el 21 de septiembre más o menos, se llama Alban Elfed o Luz del agua en la tradición druida. Representa el segundo de los festivales de la cosecha & # 8211 esta vez marcando el final del tiempo de cosecha, justo cuando Lughnasadh marcó su comienzo. Una vez más, el día y la noche están igualmente equilibrados como lo estaban en el momento del equinoccio de primavera, pero pronto las noches se harán más largas que los días y el invierno estará con nosotros. En la ceremonia damos gracias por los frutos de la tierra y por la bondad de la Diosa Madre.

Y así, el círculo se completa a sí mismo cuando llegamos de nuevo al tiempo de Samhuinn & # 8211, el tiempo de la muerte y el renacimiento.

¿Qué significa celebrar estas fiestas? ¿Estamos simplemente tratando de revivir costumbres que pertenecen a una época diferente y están bien olvidadas? Aquellos que siguen al druidismo creen firmemente que este no es el caso. Así como la Navidad y el Año Nuevo son vitales para nuestra salud psíquica porque nos dan alguna medida del paso de nuestras vidas, así -si incorporamos una celebración o reconocimiento de estos tiempos & # 8211 encontramos que desarrollamos un creciente sentido de paz y lugar en nuestro mundo y en nuestras vidas.

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Más información sobre el druidismo

Existe un rico depósito de inspiración en las enseñanzas del druidismo, que ahora son más relevantes que nunca, porque abordan el tema más urgente e importante de nuestro tiempo: cómo galvanizamos todo nuestro potencial, incluido el espiritual, para proteger y restaurar el Tierra.

Veamos el valor de las fiestas desde un punto de vista psicológico:

Cuando los celebramos, honramos momentos que se han considerado sagrados durante más de cuatro mil años. Los cuatro festivales del fuego se relacionan con períodos clave de la vida y las experiencias necesarias para cada uno de ellos: Imbolc invoca la dulzura y la maternidad que necesitamos en nuestros primeros años en la tierra. Necesitamos la quietud de Imbolc, de las velas que brillan en el agua, de la Diosa Brighid que nos canta cada noche mientras nos dormimos. Cuando nos convertimos en adultos jóvenes, necesitamos la iniciación de Beltane & # 8211 de Primavera, cuando la fuerza de nuestra sexualidad fluye a través de nuestra sangre y cuando necesitamos la guía de la tribu y sus mitos, no su negación o lascivia.

A medida que nos convertimos en adultos jóvenes en el momento de Lughnasadh de nuestras vidas y comenzamos a construir una familia, las reglas cambian & # 8211 la locura de la juventud da paso a las limitaciones que conlleva la responsabilidad, y necesitamos comprender esto como parte del esquema de las cosas & # 8211 no meramente un & # 8216 encogimiento de hombros & # 8217 al deber con las semillas de la rebelión en nuestros corazones.

A medida que envejecemos, nos acercamos a la Puerta del Otro Mundo. Si hemos seguido un camino como el Druidry, este se convierte en un tiempo de preparación para la Gran Aventura, un tiempo en el que nos familiarizamos con nuestros amigos y guías en los Otros Mundos que nos muestran, una y otra vez, que la muerte es realmente un nacimiento a otro nivel & # 8211 un horizonte más amplio.

Si trabajamos con este esquema, tenemos la oportunidad de invocar cada una de estas fases de nuestra vida cada año & # 8211 como si cada año fuera un microcosmos de nuestra vida completa. A principios de la primavera nos abrimos al niño que vive en cada uno de nosotros & # 8211 lo honramos, lo reconocemos y lo apreciamos, y permitimos que el aliento sanador de la Diosa de la Poesía le cante suavemente.

En Beltane, nos abrimos al Dios y la Diosa de la Juventud. Sin importar cuán viejos seamos, Spring nos hace sentir jóvenes nuevamente, y en Beltane saltamos los fuegos de la vitalidad y la juventud y permitimos que esa vitalidad nos anime y sane. Cuando somos jóvenes, podemos usar este tiempo como una oportunidad para conectarnos con nuestra sensualidad de una manera creativa y positiva, y cuando somos mayores, el apareamiento que buscamos bien podría ser uno de los lados femenino y masculino de nuestra naturaleza. La integración del animus y anima o de los aspectos masculino y femenino del Ser se ha considerado durante mucho tiempo como uno de los principales objetivos del trabajo espiritual y psicoterapéutico, y Beltane representa el momento en que podemos abrirnos plenamente a este trabajo y permitir que el unión natural de polaridades que se da en la naturaleza en este momento la oportunidad de ayudarnos en nuestro trabajo & # 8211 un trabajo que es esencialmente alquímico.

Pasamos de la conjunción a los frutos de esa conjunción con el tiempo del festival de Lughnasadh & # 8211, siendo la cosecha de niños o de obras creativas.Este es un momento de satisfacción por nuestros logros, ya sea que eso signifique mirar el rostro de nuestro hijo o sentir la cálida satisfacción que surge cuando logramos un objetivo en nuestro campo de actividad. Es en el momento del festival de Lughnasadh cuando podemos invocar los poderes del logro para alimentar la necesidad que todos tenemos de lograr algo en este mundo. Si sentimos que hemos logrado algo, podemos aprovechar este tiempo para abrirnos a la satisfacción que esto trae. Tan a menudo nos apresuramos por la vida que ni siquiera nos detenemos a disfrutar de las cosas que tenemos a nuestro alrededor: nuestra familia o nuestro hogar, por ejemplo. Si sentimos que aún no hemos logrado nada, ahora es el momento de abrirnos a nuestro potencial de logro. Actuar & # 8216 como si & # 8217 es una forma poderosa de moldear nuestro futuro. Si dedicamos tiempo a abrirnos al sentimiento de familia o logro, aunque aparentemente no tengamos estas cosas, ayudamos a invocar estas realidades para el futuro.

Finalmente, en la época de Samhuinn podemos abrirnos a la realidad de otros mundos, a la realidad de la existencia de aquellos de nuestros amigos que han & # 8216 pasado antes que nosotros & # 8217 y que todavía están vivos y bien, aunque no en este. tierra. Si cada año tenemos en conciencia conectados a este plano, cuando llegue el momento de nuestra transferencia, representará un territorio más familiar, aunque todavía desafiante, que querremos explorar activamente. Los niños criados en esta tradición tendrán un sentimiento cálido hacia este otro reino, en lugar de estar llenos de miedo por lo Desconocido, y con un miedo que ha sido provocado por las imágenes perniciosas del infierno desarrolladas por formas distorsionadas del cristianismo.

Hemos visto cómo las cuatro fiestas del fuego demuestran un ciclo relacionado con las fases de nuestra vida en la tierra. Los cuatro festivales solares representan, a nivel psicológico, cuatro funciones o procesos clave: Inspiración, Recepción, Expresión y Recolección.

El solsticio de invierno, Alban Arthan, representa un momento en el que podemos abrirnos a las fuerzas de la inspiración y la concepción. Todo a nuestro alrededor es oscuridad. Nuestro único guía es Arthur, la Osa Mayor, la Estrella Polar (o la Cruz del Sur en el hemisferio sur). En la quietud de la noche nace la intuición. Tanto el festival como la función se encuentran en el reino norte de la noche y mediados del invierno. El Solsticio de Invierno es el momento en que la semilla atómica de Luz, representada tanto por la luz única que se eleva en lo alto como por las bayas de muérdago blanco distribuidas durante la ceremonia, desciende de los reinos inspirados y se concibe o encarna en el útero del noche y de la Madre Tierra. Por lo tanto, es un momento potente para abrirnos al poder fecundo de la Musa o de la Gran Fuente, de modo que podamos dar a luz a nuestra creatividad.

El Equinoccio de Primavera, Alban Eilir, ubicado en el Este, representa el tiempo de Recepción & # 8211 Recepción de Sabiduría, mientras nos enfrentamos a los rayos del amanecer del sol naciente en la primera mañana de Primavera. Oriente siempre se ha asociado con la sabiduría y la iluminación, porque es de Oriente que sale el sol. Y es en el equinoccio de primavera que se eleva hacia el este. En este momento podemos abrirnos a la sabiduría y los poderes que pueden traernos claridad.

El solsticio de verano, Alban Hefin, en el sur, es el momento de la expresión & # 8211 cuando podemos abrirnos a realizar nuestros sueños y trabajar en la arena del mundo exterior. El verano siempre parece el momento en el que hay más energía para hacer las cosas y, conscientes de ello, podemos cooperar con esta energía. A menudo tomamos vacaciones en este momento, y si bien es un buen momento para las vacaciones activas, el descanso tranquilo y reparador del ajetreo de la vida es probablemente mejor tomarlo en el otoño, alrededor de la época de Alban Elfed, ubicada en el oeste. cuando la energía se mueve hacia una que fomenta la Recolección & # 8211 la tranquila reunión de la experiencia del Verano.

Trabajar aproximadamente cada seis semanas con un proceso o función psicológica o con un período de vida es una experiencia profundamente satisfactoria.

En el centro de nuestro círculo ceremonial está el lugar de Integración. Aquí todas las cualidades y dinámicas encuentran su lugar de descanso y lugar de unión creativa en el corazón mismo del círculo & # 8211 que también está en el corazón mismo de nuestro ser. En muchas de las ceremonias esta realidad es representada ritualmente por el druida moviendo objetos sagrados desde la periferia del círculo al centro & # 8211 promulgando así el movimiento de integración en el nivel físico y fundamentando un principio espiritual y psicológico en acción con su cuerpo. .

El centro del círculo representa a Dios / dess y el Ser, el Sol y nuestra Alma, la Fuente de Todo Ser. Como tal, es el lugar donde todo descansa y fructifica.

Podemos ver ahora cómo el círculo se convierte, a lo largo de los años, a medida que se practica el druidismo, en un lugar mágico en el que la circunferencia representa la ronda de nuestros viajes diarios, anuales y de toda la vida, indisolublemente ligado al ciclo diario y anual de la vida. tierra, y las ocho direcciones de la brújula con sus significados asociados y asociaciones espirituales y psicológicas. En el centro se encuentra el punto quieto de Ser y No-Thing.

Todo el espacio del círculo se convierte en nuestra esfera de trabajo interior & # 8211 se convierte en un área sagrada en la que, como una alfombra mágica, podemos viajar a otros estados del ser. Se convierte en una puerta que, como la conocida puerta del trilitón, puede darnos acceso a reinos previamente ocultos y estados alterados de conciencia.


Los 8 Sabbats Wicca

The Greater Sabbats (vacaciones solares)

Los 4 mayores Sabbats o festivos trimestrales son los dos solsticios y los dos equinoccios. Tienen orígenes en las tradiciones germánicas e incluyen: Yule (solsticio de invierno), Ostara (equinoccio de primavera), Litha (solsticio de verano) y Mabon (equinoccio de otoño).

Los sábados menores (días de cuartos cruzados)

Los sabbats menores o días cruzados caen aproximadamente a medio camino entre los sabbats mayores y tienen su origen en las tradiciones celtas. Incluyen: Imbolc, Beltane, Lughnasadh y Samhain.

1. Yule (19 a 23 de diciembre)

En la tradición Wicca, la Diosa (en su aspecto Madre) da a luz al Dios en la noche más larga del año (el solsticio de invierno) y luego, como la Tierra durante el invierno, descansa.

En tradiciones paganas más amplias, Yule celebra la llegada de días más largos y el regreso del sol. Los árboles están decorados, los leños de Navidad se queman en la chimenea para proteger el hogar y traer buena suerte.

2. Imbolc (1 y 2 de febrero)

Imbolc es la fiesta durante la cual algunos paganos agradecen a Brigid, así como al aumento de la luz del día, que llega con la esperanza de una primavera abundante. También es una fiesta tradicional para las rededicaciones o para las iniciaciones de brujas.

3. Ostara (19 a 23 de marzo)

El equinoccio de primavera (Ostara) es una fiesta de renovación y abundancia. Para los wiccanos, esto es cuando la Diosa representa su aspecto de Doncella y cuando el dios se ha convertido en un hombre joven. Es un buen momento para plantar semillas y celebrar la primavera fértil.

4. Beltane / May Day (30 de abril y # 8211 1 de mayo)

Cuando era pequeño, siempre pensé que Beltane era el más genial, pero eso es porque lo pensaba solo como la fiesta en la que encendías una hoguera y te ibas a hacer el amor en el bosque. El Primero de Mayo también se celebra decorando y bailando alrededor del árbol de mayo (que representa el aspecto masculino). Y se creía que, como en Samhain, el velo entre el mundo de los vivos y el de los espíritus es más delgado. Para los wiccanos, este Sabbat también es una fiesta de amor y romance y cuando el Dios y la Diosa se unen.

5. Litha / Midsummer (19 al 23 de junio)

El solsticio de verano, o Litha, es cuando los días son más largos. La naturaleza está en su apogeo y el sol está en el punto más alto del cielo. Los paganos dan gracias por todo esto y en este momento piden una rica cosecha. Para los wiccanos, esto también es cuando el dios está en todo su poder.

6. Lughnasadh (1 y 2 de agosto)

Lughnasadh marca el punto medio entre el verano y el otoño, y es el primer festival de la cosecha del año. Es un momento para cosechar granos, dar gracias por el crecimiento que ha ocurrido y disfrutar del calor y la luz que aún están por llegar. Para los wiccanos, Lughnasadh es una marca cuando el poder del dios comienza a declinar. Y, para algunos paganos, es el momento en que el dios celta del sol, Lugh, transfiere su poder al grano. Cuando el grano se cosecha y se hornea en pan, su ciclo de vida se completa.

7. Mabon (20 a 24 de septiembre)

Mabon o el equinoccio de otoño es el segundo festival de la cosecha. Tradicionalmente, es cuando se cosechan las frutas y verduras, cuando comienza el otoño y cuando los wiccanos creen que la Diosa pasa de la Madre a la Bruja. Es el momento de agradecer todo lo que se ha proporcionado.

8. Samhain (31 de octubre y # 8211 1 de noviembre)

Samhain, o mejor conocido como Halloween, es el año nuevo celta y la víspera y la cosecha final. Es cuando el velo entre el mundo de los vivos y los muertos es más delgado y cuando los paganos creen que los espíritus vagan más fácilmente por la tierra y cuando es más fácil comunicarse con ellos. Es un momento para honrar a todos los que han venido antes, por todo lo que nos fue regalado durante el año, para pedir orientación y establecer intenciones cuando el giro de la rueda comience nuevamente.

Los wiccanos creen que esto es cuando el dios muere y cuando la diosa alcanza su poder más alto como la bruja y está embarazada del dios que nacerá en Yule. Y por tanto, el ciclo comienza de nuevo. Lo es, debido a que la división entre el mundo y # 8217s es más delgada, también es una de las noches más poderosas para hacer magia.


El cronometraje astrológico de la rueda del año

La Rueda del Año es una metáfora pagana y un calendario de festivales que marcan el reflujo y el flujo de los cambios estacionales a lo largo del año. Quienes tradicionalmente celebran la Rueda lo hacen con tintes de influencias celtas y, por lo tanto, se corresponde estrechamente con los cambios en el hemisferio norte. La Rueda incluye los ocho Sabbats estacionales y los trece Esbats en los que celebramos la Luna Llena.

Los ocho sabbats constan de dos grupos. Grandes Sabbats: Samhain, Imbolc, Beltane y Lammas son & # 8220cross-quarter days & # 8221 y representan el pico de energía de una temporada. Estos ocurren en el punto medio exacto entre los Sabbats Menores. Los Sabbats menores son los solsticios y equinoccios, conocidos como & # 8220 Quarter Days & # 8221, e incluyen Yule, Ostara, Litha y Mabon.

Si bien la mayoría de la información disponible enumerará los días entre trimestres como fechas fijas (Samhain el 31 de octubre, Beltane el 1 de mayo, etc.) hay tradiciones que celebran cuando el Sol alcanza ciertos grados dentro de su circuito astrológico. Aquí es cuando la energía se considera en su & # 8216peak & # 8217 para intenciones mágicas y espirituales. Consulte un almanaque astrológico basado en su zona horaria para determinar las fechas correctas.

Fechas astrológicas de las celebraciones del Sabbat

Los solsticios y equinoccios son fáciles de ubicar ya que ocurren en la fecha del calendario. Incluso tus amigos no paganos sabrán cuándo son. Para los cuartos cruzados, esto a menudo crea una diferencia de unos pocos días o más entre la fecha secular de celebración y la fecha astrológica. Como ocurre con la mayoría de las cosas paganas, a menos que seas miembro de una tradición que ordene cuándo ocurre tu celebración, eres libre de seleccionar la fecha que tenga el simbolismo más poderoso para ti. Si quieres celebrar Halloween como Samhain, siéntete libre.

Según el tiempo astrológico, las fechas del Sabbat son las siguientes:

    - Sol a 0 ° Aries - Sol a 15 ° Tauro - Sol a 0 ° Cáncer - Sol a 15 ° Leo - Sol a 0 ° Libra - Sol a 15 ° Escorpio - Sol a 0 ° Capricornio - Sol a 15 ° Acuario

Utilizo el motor de búsqueda de efemérides AstroSeek para determinar la posición del Sol para cada año.

¿Por qué celebramos?

Entonces, ¿por qué celebramos? En pocas palabras, es una forma de profundizar tu conexión contigo mismo y con la Madre Tierra. Una de las lecciones principales de la rueda es que todo se mueve a lo largo del ciclo de las estaciones, si sientes que estás en un momento de oscuridad. (como durante las largas noches de invierno), sabes que esto pasará y que el sol eventualmente volverá a brillar y estar lleno. En los tiempos modernos, nos hemos alejado del vínculo íntimo entre las fuerzas vitales de la naturaleza y el Sol y la Luna. Reconectarse a este ciclo, por lo tanto, le brinda la promesa de cambio y crecimiento.

Paganismo / Wicca / Brujería, et al., Lo está obteniendo en el momento del sol en este momento y hay mucha información contradictoria por ahí. Las diferentes sectas del paganismo moderno pueden variar considerablemente en sus celebraciones festivas. Tome cualquier referencia a & # 8220tradiciones antiguas & # 8221 o & # 8220 así lo hicieron nuestros antepasados ​​& # 8221 con un grano de sal. Observar el ciclo de las estaciones ha sido importante para muchas personas a lo largo de los siglos y la mayoría de los festivales paganos modernos se basan en diversos grados en las tradiciones populares. Sin embargo, no hay evidencia de que alguna cultura antigua haya celebrado los ocho festivales.

Los sabbats de la rueda del año

Aquí hay una breve descripción de las ocho celebraciones del Sabbat de la Rueda del Año. Recuerde, las influencias de los equinoccios y solsticios, y de los festivales entre trimestres, son estacionales, por lo que es importante comprender lo que se celebra y aplicar esto a su región local en lugar de forzar una celebración que no esté en armonía con su ubicación. (He optado por omitir la correspondencia con los matices espirituales o mitológicos de cada festival, ya que cada bruja recorre el camino de sus propios dioses / diosas) Debido a que resido en el hemisferio norte, todas las fechas reflejan nuestros cambios estacionales aquí. Consulte The Aussie Witch para obtener información sobre el hemisferio sur.

Ostara (Equinoccio de primavera)

Fecha astrológica: Sol a 0º Aries

Ostara comienza en el signo astrológico de Aries, el primero de la rueda Zodiacal y la fecha del Equinoccio Vernal. (aproximadamente el 21 de marzo). Como el primero de los elementos Fuego, Aries representa la acción inicial de los fuegos de la creación. En el hemisferio norte, Ostara es la celebración de la fertilidad de primavera que coincide con la Pascua practicada en la actualidad. La ardiente energía de Aries nos llena de nuevas ideas y las posibilidades de lo que vendrá.

Enfoque estacional: equilibrio y planificación

El Equinoccio Vernal es un momento de igual día y igual noche donde el mensaje de equilibrio es clave. Ahora es el momento de crear nuevas ideas y planes en nuestra vida, justo cuando los agricultores están planificando nuevos huertos y germinando semillas. A medida que los días se vuelven oficialmente más largos que las noches, sentimos la expansión de la energía moviéndose hacia el verano.

Beltane

Fecha astrológica: Sol a 15º Tauro

Beltane es el último de los festivales de primavera que ocurren en el punto medio del signo de Tauro. (aproximadamente el 5 de mayo). Tauro el Toro es el primero de los signos de la Tierra y su energía se basa en los placeres terrenales. Tauro es un signo de seguridad y como en el caso de las celebraciones de Beltane, la unión de la energía masculina y femenina es una garantía de la promesa de una vida renovada y sostenible.

Enfoque estacional: Siembra

Beltane marca el punto donde la energía de la primavera se realiza plenamente en la naturaleza. Las celebraciones tradicionales alrededor del Primero de Mayo involucran muchos símbolos de fertilidad, como el árbol de mayo o los fuegos de Beltane. La energía de este tiempo no se trata solo de la fertilidad física, sino más bien de cómo podemos sembrar semillas para muchos otros tipos de cosas: proyectos creativos, relaciones más positivas, encontrar formas de expresarnos y más. Este es el momento en que las flores vuelven, el néctar fluye y el verde vuelve a nuestras tierras.

Litha (Solsticio de verano)

Fecha astrológica: Sol a 0º Cáncer

Solsticio de verano (aproximadamente el 21 de junio) marca la transición de Géminis comunicativo a las emociones profundas de Cáncer. Cáncer, el primero de los signos de agua, amante del hogar, comienza a mirar hacia adentro, hacia nuestro paisaje emocional, a medida que los días se acortan. Comienza el menguante del año solar y cada día que sigue tendrá una noche cada vez más larga.

Enfoque estacional: Energizante y Crecimiento

El pico del sol marca un momento vital de energía y crecimiento. Con todo el calor y la abundancia de junio a la mano, sentimos el mundo de la creación y la vida en su apogeo. Pasar tiempo en la naturaleza ahora nos revelará el apogeo del verano: frutas y verduras maduras en vid, hierbas frescas y la exuberante vegetación de los árboles.

Lammas // Lughnasadh

Fecha astrológica: Sol a 15º Leo

Lammas es el primero de los tres festivales de la cosecha de otoño y es un momento de transición. (aproximadamente el 1 de agosto). Agosto comienza con el último hurra de las energías del Sol en el ardiente Leo, ya que la abundancia del crecimiento recibe la energía de la luz del día para completar su ciclo de fructificación. Aquí es cuando comenzamos a cosechar los frutos de nuestro trabajo. Un tiempo de exuberancia, pasión y romance. ¿Es de extrañar que todos esperemos con ansias nuestras & # 8220 vacaciones de verano & # 8221?

Enfoque estacional: celebración

Julio y agosto son tradicionalmente los meses en los que la gente se va de vacaciones y realmente celebra las cosas positivas de nuestra vida. Estos son los días de descanso del verano antes de que comiencen las clases. Es hora de visitar la playa, acampar en las montañas y contemplar las estrellas bajo un cielo desértico. Durante Lammas compartimos el pan con nuestros seres queridos, disfrutando de la vida y la riqueza que trae la cosecha de granos.

Mabon (Equinoccio de otoño)

Fecha astrológica: Sol a 0º Libra

Durante el equinoccio de otoño, entramos en un verdadero momento de equilibrio a medida que el sol se mueve hacia el signo de Libra. (aproximadamente el 21 de septiembre). Libra, un elemento intelectual del aire, se refina con la gracia del equilibrio entre la cabeza y el corazón. Ahora pasamos a los días más cortos y las noches más largas de la temporada de otoño, donde estamos llamados a llevar nuestra luz al interior y tender a la chimenea y al hogar.

Enfoque estacional: equilibrio y cosecha

El segundo de los festivales de la cosecha, damos gracias a las frutas y verduras de la tierra. La tierra está a reventar a finales de agosto y septiembre con muchos de los alimentos tradicionales que nos sostendrán durante el próximo invierno. Nuestra mesa de otoño está llena de la generosidad de la temporada y celebramos con un & # 8220Thanksgiving Feast & # 8221. El equinoccio de otoño también marca el giro de la Rueda de la mitad clara a la mitad oscura del año, un momento para que reflexionemos y recuperemos el equilibrio en nuestras vidas.

Samhain

Fecha astrológica: Sol a 15º Escorpio

¡Ah, el Año Nuevo de las Brujas! Esta es mi época favorita del año, quizás porque más miembros de mi familia residen en el Otro Lado que aquí. La llamada a la sabiduría ancestral está ligada al elemento acuático de Escorpio. La magia de Escorpio nos da el poder de transformación e invita a explorar las profundidades de nuestra alma. El velo entre los mundos es más delgado en este momento. (aproximadamente el 7 de noviembre). Ahora nuestra capacidad para acceder a la magia y conectarnos con los que han fallecido está en su punto máximo.

Enfoque estacional: Compostaje

Samain es nuestra tercera y última cosecha de otoño, a la que a veces se hace referencia como la Cosecha de sangre. Tradicionalmente, los agricultores consumían sus reservas de productos frescos y conservaban las frutas y verduras perecederas restantes.Cualquier ganado que no pensaran alimentar durante el invierno sería sacrificado. Así también, nos deshacemos simbólicamente de las cosas que ya no son necesarias o que ya no nos sirven. El compostaje, en un sentido físico, es lo que sucede cuando los árboles dejan caer sus hojas cada temporada; estas hojas se convierten en el suelo con el tiempo y ese suelo nutre toda una red de vida. Para los agricultores, este es el momento de limpiar las plantas viejas, recortar las cosas y cubrir con mantillo lo que queda en preparación para el invierno. No limpiar lo viejo impide que surja lo nuevo.

Navidad (Solsticio de invierno)

Fecha astrológica: Sol a 0º Capricornio

Solsticio de invierno (aproximadamente el 21 de diciembre) marca la transición del entusiasta y ardiente Sagitario a la naturaleza familiar de Capricornio. Capricornio, el último de los signos de la Tierra, mantiene su ojo en el premio, fijando metas y tomando el lento y constante ascenso hacia el éxito. Suena como la configuración de resolución tradicional de Año Nuevo y # 8217, ¿verdad? Ahora comienza el Encerado del Año Solar y cada día que sigue tendrá un día cada vez más largo.

Enfoque estacional: Descanso

Es aquí, en las profundidades del invierno, donde podemos volver a mirar a la naturaleza en busca de orientación. Los árboles están desnudos y hunden sus raíces más profundamente en la tierra. Las plantas perennes viven de los nutrientes almacenados mientras pausan su crecimiento para el invierno. Las abejas sellan sus colmenas y los animales hibernan esperando la primavera. Sin este período de descanso, la naturaleza se desgastaría rápidamente. Así también, debemos descansar nuestras almas en el calor y la seguridad de nuestro hogar. Es durante la oscuridad del ciclo del sol que invocamos la luz que ha estado esperando renacer y está lista para manifestarse.

Imbolc

Fecha astrológica: Sol a 15º Acuario

Imbolc (aproximadamente el 3 de febrero) es el primero de los festivales de primavera que honra el avivamiento del fuego en nuestros espíritus que nació en Yule. En correspondencia con el punto medio del signo fijo Acuario nos encontramos en un lugar de transición en febrero. Como último de los signos de aire, los sueños y las visiones son las esencias de Acuario. Imbolc es cuando podemos tomar todo lo que soñamos, verter nuestro corazón y alma en ello y comenzar a dar forma a nuestra realidad. La visión de Acuario nutrirá y apoyará las semillas de tus sueños mientras esperan el nivel más profundo de calidez que se encuentra en las compasivas aguas de Piscis.

Enfoque estacional: rejuvenecedor

Imbolc es el primero de los Festivales del Fuego y enciende una chispa de rejuvenecimiento dentro de nosotros. La tierra comienza a moverse de su letargo invernal aquí en el hemisferio norte. La chispa de la vida se renueva cuando los primeros brotes de primavera atraviesan la nieve y nacen los primeros corderos. Tómese este tiempo para practicar el cuidado personal rejuvenecedor (piense en baños de burbujas, té caliente o un diario creativo) y recupere la inspiración.

Una breve nota del inicio de las temporadas

Así como las fechas de los festivales que celebramos pueden ser ligeramente diferentes según su interpretación (astronómica o secular), también hay información contradictoria sobre cuándo es el inicio exacto de las estaciones. A diferencia de los calendarios modernos que definen el inicio de una temporada en un solsticio o equinoccio, los celtas percibían los solsticios y equinoccios como eventos que ocurrían. temporada media, con las estaciones realmente comenzando y terminando en Cross Quarters.

Para una interpretación moderna, apuesto por la definición proporcionada por Old Farmers Almanac. Brevemente, explican que cada temporada tiene un comienzo astronómico y un comienzo meteorológico. La fecha de inicio astronómico se basa en la posición del Sol en relación con la Tierra, mientras que la fecha de inicio meteorológico se basa en el calendario de 12 meses y el ciclo de temperatura anual. Entonces, el calendario de 2018 se veía así:

Temporadas de 2018 Inicio astronómico Inicio meteorológico
PRIMAVERA Martes 20 de marzo, 12:15 p.m. EDT Jueves 1 de marzo
VERANO Jueves 21 de junio, 6:07 a.m. EDT Viernes 1 de junio
OTOÑO Sábado 22 de septiembre, 9:54 p.m. EDT Sábado 1 de septiembre
INVIERNO Viernes 21 de diciembre, 5:23 p.m. est Sábado 1 de diciembre

Información recopilada de:

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Los sabbats paganos y su historia

Los ocho sabbats paganos (de la palabra griega sabatu sentido descansar) son festivales estacionales donde las comunidades paganas encienden fogatas que simbolizan la vida. Los paganos cuentan la puesta de sol de la noche anterior como el comienzo del día. Las celebraciones del Sabbat comienzan con la puesta de sol de la noche anterior.

Algunas tradiciones paganas modernas restan importancia a los ocho sábados estacionales, en lugar de programar sus celebraciones rituales a intervalos de cuatro semanas (nominales) los fines de semana de luna llena.

Samhain: El atardecer del 30 de octubre (medianoche del 31 de octubre, hora de Stonehenge) trae el sabbat Samhain (pronunciado Sow-in, Sah-vin o Sahm-hayn), una celebración del final de la temporada de cosecha. Samhain marca la muerte del Dios Wiccano en algunas Tradiciones Europeas: la Diosa Bruja lamenta la muerte del Dios durante las próximas seis semanas. El símbolo de Samhain / Halloween de la Bruja / Bruja agitando su caldero refleja la creencia pagana de que todas las almas muertas regresan al caldero de la Bruja / Bruja para esperar su renacimiento.

Samhain marca el comienzo de Winter y es un momento para celebrar la eterna rueda de la reencarnación. Samhain cae frente a Beltane (medianoche del 1 de mayo, hora de Stonehenge) en el Rueda del año. Beltane (la fase final de la siembra) y Samhain (la tercera y última cosecha) son los dos sabbats más importantes.

Los monarcas europeos marcaron el comienzo del sabbat de Samhain iluminando fogatas (hogueras - balefire es una palabra en inglés que significa bendición o extra) en las colinas más altas. Tener sexo con damas de familias de menor nobleza se incluyó dentro del ritual del fuego de balefire. Los nobles menores podrían entonces encender sus propias fogatas en las colinas más bajas (y ellos mismos tener relaciones sexuales con damas de familias de la nobleza aún menor o con plebeyos) y podrían comenzar sus propias celebraciones de Beltane. El sexo ritual incluido dentro de las celebraciones de balefire equivale al de la aristocracia (por ejemplo, el del rey, de los nobles o del propietario de la tierra local) primera noche privilegios: el derecho de la aristocracia a controlar quién podía casarse con quién y el derecho de la aristocracia a acostarse primero con cualquier jovencita en su noche de bodas. El ritual de la hoguera reponía la energía de la aristocracia y bendecía simbólicamente a la joven que se acostaba con el aristócrata. El ritual de la hoguera también mantuvo la continuidad de la aristocracia: el orden jerárquico es una tradición consagrada.

Los paganos británicos e irlandeses encendieron sus propias hogueras de Samhain en las colinas menores después del atardecer del 30 de octubre. Las hogueras de los paganos enfocaron la energía del Dios muerto, hicieron retroceder la oscuridad, repelieron el mal y purificaron el espacio ritual de la cima de la colina. Los rituales de las hogueras y la celebración de la cosecha simultánea también recordaron tangiblemente a los paganos sobre el poder real de la aristocracia (por ejemplo, el rey, los nobles o los propietarios de tierras locales) sobre los paganos: Se acerca el invierno, ¿quieres comer?

Iniciaciones del aquelarre [ambos túnica iniciaciones y skyclad iniciaciones (desnudas)] se realizan en Samhain. Las brujas se comunican con los muertos en Samhain, celebrando su ritual. Fiesta de los muertos y celebrando el ciclo eterno de la reencarnación. Nigromancia es más probable que los hechizos y rituales realizados durante Samhain tengan éxito.

En los Estados Unidos, Samhain a veces se celebra junto con una fiesta de Halloween. El halloween truco o trato la tradición tiene dos orígenes. Uno truco o trato El origen es la costumbre pagana Samhain de dejar una pequeña bandeja o plato de comida para los antepasados ​​muertos y otros espíritus. Truco o trato también refleja la inclusión de los paganos del Señor del Desgobierno dentro del círculo Samhain. El Señor del Desgobierno [la personificación del dios nórdico Loki (también llamado el Maestro de Merry Disport)] creó un caos alegre dentro del círculo de Samhain, evitando la infelicidad ante la idea del final del verano y el inminente invierno severo. Volver a la lista

Navidad: Puesta del sol El 21 de diciembre (medianoche del 22 de diciembre, hora de Stonehenge) es el sabbat Yule, el solsticio de invierno. Cuando la Rueda del Año se convierte en Yule, el Dios Wiccano (que murió en Samhain el 31 de octubre) renace de la fértil Diosa. Durante Yule, la Diosa Wicca y el Dios Wiccano renacido se reencuentran. En el sabbat de Imbolg concebirán al hijo que se convertirá en el Dios Wiccano renacido en el sabbat de Yule del próximo año.

En esta, la noche más larga del año, el Dios Wiccano está representado por el Sol que regresa en días más largos para traer de nuevo calor y fertilidad a la tierra. La importancia de Yule se basa en la creencia pagana de que la creciente oscuridad y el frío del invierno requerían que el Sol (el Dios) fuera atraído de regreso a la tierra fértil (la Diosa en su papel de madre). Durante las celebraciones rituales de Yule, el Sumo Sacerdote y la Suma Sacerdotisa (o un par de individuos seleccionados) simbolizan al Dios y la Diosa reunidos.

Algunas Tradiciones Wiccanas alternan su personalidad de Dios. El Rey Oak gobierna como Dios cornudo desde el solsticio de invierno (Yule, 22 de diciembre) hasta el solsticio de verano (solsticio de verano, 22 de junio) y el Rey Holly gobierna como el dios cornudo desde el solsticio de verano hasta el solsticio de invierno. Estas Tradiciones podrían representar una batalla ritual de Yule que simboliza al Rey Oak venciendo al Rey Holly; en una batalla ritual de solsticio de verano, el Rey Holly vencerá al Rey Oak. Esta cambio de reyes marca el ciclo anual del Sol y puede simbolizar el cambio estacional de los socios Wiccanos.

En los mitos griegos, la diosa Perséfone (Proserpina) pasó alternativamente seis meses bajo tierra en el Hades como reina y consorte de Plutón, y seis meses en la superficie con su madre Ceres, la diosa de la fertilidad y la abundancia. La tierra estaba estéril y fría mientras la madre de Perséfone, Ceres, lamentó durante los seis meses que Perséfone pasó con Plutón. La tierra fue fértil y cálida durante los seis meses que Perséfone pasó con Ceres.

En el siglo XXI, con sus altas tasas de divorcio, se puede establecer otra analogía. Los hijos de padres divorciados suelen vivir con cada uno de sus padres biológicos durante una parte del año. Yule (vacaciones) y solsticio de verano (final del año escolar) son momentos en los que puede ocurrir la transición de los niños entre padres.

Yule es el más celebrado de todos los sábados: el regreso de la luz y el calor del Sol es una preocupación universal y las costumbres que marcan el regreso del Sol han invadido otras culturas y religiones. Por ejemplo, la tradición nórdica de una celebración de Yule de doce días probablemente se refleja en la canción Los Doce Días de Navidad. Y las coronas de hojas perennes (adornos populares durante las vacaciones de Navidad) simbolizan la Rueda del año en las culturas paganas. Los árboles de hoja perenne que se usan en las coronas paganas simbolizan la fertilidad femenina, mientras que las piñas que se usan a menudo en las coronas paganas simbolizan la fertilidad masculina. Los árboles de hoja perenne simbolizaban la deidad y el universo para los druidas. Y muérdago, el Rama dorada de los druidas, sigue siendo popular en las celebraciones de Yule.

Otras culturas paganas usaron el fuego para simbolizar el regreso del sol. Muchas de estas culturas tendieron velas o llamas perpetuas durante todo el año. En Yule se dejó que las llamas se apagaran y las velas se apagaron. Luego se reavivaron los fuegos y se volvieron a encender las velas, que simbolizaban alegremente el regreso del sol. Los amantes celebraron un reavivamiento de su amor romántico junto con el reavivamiento de las llamas perpetuas. (Las emociones correspondientes en la canción Enciende mi fuego por Jim Morrison y The Doors son obvias). A veces, la extinción y reavivamiento de llamas perpetuas fue acompañada por un cambio estacional de socios paganos. Volver a la lista

Imbolg: El 1 de febrero al atardecer (medianoche del 2 de febrero, hora de Stonehenge) es el sabbat Imbolg (pronunciado Em-bowl'-g). Imbolg, (también llamado Imbolc y Oimelc, palabras que se traducen como leche de oveja), se originó como una celebración en honor al intento de la Diosa de poner fin al duro invierno hambriento y acelerar la cálida y balsámica primavera atrayendo al Dios (que representaba el cálido sol). Los griegos y romanos dedicaron esta celebración a Venus (diosa del amor y la belleza) y a Diana (diosa de la luna). En este día, los irlandeses celebraron el Día de Santa Brígida: mujeres jóvenes (que representaban a las vírgenes) vestidas con ropa vieja y gastada iban de puerta en puerta pidiendo limosna. En Imbolg, los franceses celebran la fiesta de San Blas, el santo de la protección y curación del invierno. Imbolg también se ha llamado Candelaria en las culturas anglosajonas debido a la costumbre de encender un círculo de velas (fuegos rituales) para acelerar el regreso del Sol y el regreso del calor de la primavera. A menudo, las velas sustituyen a las hogueras de celebración al aire libre que crean una atmósfera de hacer el amor durante otros sabbats; el ritual realizado dentro del círculo de velas es obvio.

En la pág. 104 de su texto de 2000 Wicca Unveiled: The Complete Rituals of Modern Witchcraft (ISBN 0 9536745 0 9), el autor británico J. Philip Rhodes explica "Es tradicional en las culturas paganas el gran rito que se promulgará en esta época del año (ver Iniciación - 3er grado) (cursiva agregada) porque es el momento de la siembra de semillas. Para este ritual, la Suma Sacerdotisa como la Diosa de la primavera lleva una corona de muchas luces o una tiara de flores. Ambos representan su juventud. Algunos wiccanos plantan semillas de trigo en esta época del año en una olla de tierra. Otros prefieren colocar simbólicamente la varita fálica en la cama de Briids ". Rhodes describe la referencia Iniciación - 3er grado ritual en las páginas 93-96 de su texto. En la pág. 93 El Sr. Rhodes explica: "Sólo un miembro de tercer grado puede dar una iniciación de tercer grado a un miembro de segundo grado. Se requiere una iniciación de tercer grado para dirigir un aquelarre. El rito se da a pedido si el sacerdote y la sacerdotisa consideran el candidato como adecuado ".

El Grain Dolly (también llamado La novia) aparece comúnmente durante las celebraciones de Imbolg. Para Imbolg, el Dolly se construye con grano seco de la última cosecha, que se teje en forma humana o en forma simbólica. La Dolly se viste de manera diferente en cada Sabbat: vestida como embarazada en Midsummer y Lammas, y vestida como símbolo de la Crone en Mabon y Samhain. En Imbolg, la Dolly está vestida como una novia, y está acostada en una pequeña cuna de maíz (la Cama de la Novia) esperando a su sol / esposo.

Todas estas celebraciones comparten un tema común: acelerar el fin del duro invierno hambriento y acelerar el regreso de la primavera con su fertilidad agrícola. En los Estados Unidos, Imbolg coincide con el Día de la Marmota, un día en el que la marmota Punxsutawney Phil se levanta de su letargo invernal y busca su sombra. Ninguna sombra indica una primavera temprana, mientras que una sombra fuerte indica seis semanas más de duro invierno. En mi opinión, la celebración del Día de la Marmota simboliza la llegada de un nuevo sol / pretendiente. Si no aparece ninguna sombra sobre la llegada del sol / pretendiente, la primavera fértil llega rápidamente. Pero si el nuevo sol / pretendiente detecta una sombra fuerte (que simboliza al antiguo Dios), entonces el nuevo sol / pretendiente se esconde durante otras seis semanas y se pospone la llegada de la primavera fértil. Volver a la lista

Ostara: El atardecer del 21 de marzo (medianoche del 22 de marzo, hora de Stonehenge) es el sabbat Ostara (pronunciado Oh-star-ah), un sabbat que celebra la fertilidad de la Tierra y el regreso del Sol. Ostara marca el Equinoccio de primavera, el momento en el ciclo anual de la Tierra cuando el Sol vuelve a cruzar el Ecuador y regresa al hemisferio norte de la Tierra. Muchos mitos de Ostara se refieren a las luchas de las deidades por regresar del Inframundo a la Tierra de los Vivientes. Odin, Osiris, Mitra, Orfeo y Perséfone se encuentran entre las deidades asociadas con el sabbat Ostara y estos mitos de muerte / renacimiento.

Ostara, un sabbat de gran importancia en tierras griegas, romanas y nórdicas, lleva el nombre de la antigua diosa virgen alemana de la primavera. Los teutones honraron a su diosa de la primavera Eostre en este festival; algunos asocian a la diosa teutónica Eostre con la festividad cristiana de Pascua. Y la costumbre teutónica dicta que se use ropa nueva (que simboliza el renacimiento) en Ostara; se considera muy mala suerte usar ropa nueva antes de las celebraciones de Ostara.

La tradición grecorromana celebraba a Ceres, su diosa del grano, desde Ostara hasta la primera cosecha: el grano es el personal de la vida. El cordero (y lo más importante el huevo) simboliza Ostara, fertilidad y juventud. En la época grecorromana, los hombres jóvenes que interpretaban el papel de dioses jóvenes y lujuriosos ofrecían lirios (otro símbolo grecorromano de la vida) a las mujeres jóvenes durante Ostara. Una joven que aceptaba un lirio (y las intimidades del joven) estaba aceptando un compromiso de boda.

Las culturas eslavas creen que la muerte no tiene poder sobre los vivos durante Ostara. Los rituales eslavos de Ostara incluyen arrojar simbólicamente a la Muerte a un río para que se ahogue. Después de este ritual de ahogamiento, los eslavos pasan huevos teñidos de rojo entre los celebrantes durante su procesión hacia la fiesta ritual de Ostara.

Estas celebraciones eslavas de Ostara tienen un parecido notable con Mardi gras, una celebración anual enmascarada que se lleva a cabo en París y en Nueva Orleans, ambas ciudades fluviales. Las máscaras que se usan durante el Mardi gras son intentos simbólicos de confundir a la Muerte al oscurecer la identidad de los vivos. Las máscaras que se usan durante el Mardi gras también permiten que la realeza (es decir, las deidades) celebren de forma anónima y segura entre la gente común.

En los rituales británicos de Ostara, un joven y una joven respectivamente fueron elegidos para simbolizar al Señor del Bosque Verde (una versión británica del Dios Cornudo) y la Diosa Verde (una joven virgen / madre fértil).

El día de San Patricio se corresponde aproximadamente con Ostara, el verde siempre presente que simboliza la fertilidad y la generosidad. Después de ser expulsado repetidamente de Irlanda, la procesión de Patrick viajó a Tara, la sede del alto gobierno, en Pascua para reafirmar la fe de Patrick. La cerveza es efectivamente vino de grano (sagrado para Ceres) y el vino de grano fluye libremente en el Día de San Patricio. La miel simboliza tradicionalmente los sabbats paganos de primavera: la hidromiel de la OMI (vino de miel) también merece su lugar en la mesa del banquete de Ostara.

En mi opinión, Ostara podría haber sido la inspiración para nombrar la fértil plantación de Scarlett O'Hara Tara en la novela de Margaret Mitchell. Lo que el viento se llevó. En la época grecorromana, los agricultores buscaban las bendiciones especiales de Ostara para sus campos recién cultivados.

En los continentes de América del Norte y del Sur, los nativos americanos con conocimientos astronómicos celebraron la Equinoccio de primavera y el regreso del sol. Los paganos consideran que los túmulos funerarios de los nativos americanos y otros sitios históricos de los nativos americanos son lugares sagrados.Los paganos a menudo celebran el equinoccio y el solsticio en sitios de nativos americanos de acceso público (por ejemplo, los montículos trapezoidales de Cahokia en el suroeste de Illinois). Volver a la lista

Beltane: El atardecer del 30 de abril (medianoche del 1 de mayo, hora de Stonehenge) trae el sabbat Beltane (pronunciado Beel-teen o Bell-tayn), una celebración de la fertilidad y la vida por encima de todo. Beltane marca el comienzo del verano y es un momento para celebrar la eterna rueda de la reencarnación y el regreso del Dios Wiccano. Beltane cae frente a Samhain (medianoche del 31 de octubre, hora de Stonehenge, comienzo del invierno) en el Rueda del año. Beltane (la fase final de la siembra) y Samhain (la tercera y última cosecha) son los dos sabbats más importantes.

En la pág. 128 de su texto orientado a la familia The Sabbats: A New Approach to Living the Old Ways (ISBN 1-56718-663-7), explica la autora Sra. Edain McCoy "El gran rito, un ritual pagano a menudo mal entendido, se promulga en este Sabbat en casi todos los círculos paganos modernos. El gran rito simboliza la unión sexual, o matrimonio sagrado, de Diosa y Dios de cuya unión proviene toda la creación. El Rito es realizado por un hombre y una mujer que son representativos de las polaridades masculina y femenina de la deidad. Se unen sexualmente de manera simbólica colocando un cuchillo (un símbolo fálico) en el cáliz (imagen femenina primordial), aunque Algunas tradiciones permiten que todos salgan del círculo excepto los dos participantes, los únicos que saben cómo se lleva a cabo el Rito.. "(cursiva agregada)

Muchos paganos creen que el nombre Beltane deriva de la palabra inglesa señal de luces sentido bendición o extra. Los monarcas europeos marcaron el comienzo del sabbat de Beltane encendiendo fogatas en las colinas altas; tener relaciones sexuales con mujeres de familias de menor nobleza se incluyó dentro del ritual de las fogatas. Los nobles menores podrían entonces encender sus propias fogatas en las colinas más bajas (y ellos mismos tener relaciones sexuales con damas de familias de la nobleza aún menor o con plebeyos) y podrían comenzar sus propias celebraciones de Beltane. El sexo ritual incluido dentro de las celebraciones de balefire equivale al de la aristocracia (por ejemplo, el del rey, de los nobles o del propietario de la tierra local) primera noche privilegios: el derecho de la aristocracia a controlar quién podía casarse con quién y el derecho de la aristocracia a acostarse primero con cualquier jovencita en su noche de bodas. El ritual de la hoguera reponía la energía de la aristocracia y bendecía simbólicamente a la joven que se acostaba con el aristócrata. El ritual de la hoguera también mantuvo la continuidad de la aristocracia: el orden jerárquico es una tradición consagrada.

Durante Beltane, los plebeyos paganos celebraron haber sobrevivido a las dificultades de Winter y renovaron su sentido de comunidad bajo su monarca y nobleza. Las hogueras simbolizan la calidez y el vigor del sol vivificante y el compromiso de mantener a la familia pagana. El ritual de balefire también enfocó el poder de la Aristocracia dentro de las mentes de sus súbditos: Controlamos la tierra de cultivo y Winter volverá, ¿quieres comer? Las monarcas y la nobleza proporcionaron mucha comida y bebida para servir durante las celebraciones de Beltane, un placer y un alivio después de la escasa comida monótona de Winter.

Los celebrantes solían llevarse a casa un trozo humeante de la hoguera de Beltane para encender la primera hoguera de verano y llevar las bendiciones de verano a su propia casa; la celebración continúa en casa después de la celebración de la fertilidad de Beltane de la comunidad. La misma costumbre prohíbe dar brasas de fuego de Beltane a forasteros. Este tabú refleja la creencia europea de que las hadas no pueden encender sus propios fuegos, sino que deben obtener fuego de los humanos. La tradición establece que las hadas se visten como seres humanos, visitan las celebraciones comunitarias de Beltane y solicitan brasas de balefire para iniciar sus propios fuegos (propagar la vida). La misma tradición establece que las hadas que obtienen brasas vivas obtienen cierto poder sobre el donante. Esta tradición europea refleja un deseo humano normal de excluir a los forasteros de los rituales (de la fertilidad de Beltane).

Bailar alrededor del May Pole es otra tradición de Beltane. Como se muestra en el texto de la Sra. Edain McCoy Witta: An Irish Pagan Tradition (ISBN 0875427324) y (con variación de la tradición escocesa) en la película clásica pagana de 1975 The Wicker Man, protagonizada por Edward Woodward, Christopher Lee y Britt Ekland, el May Pole fue construido por quitar todas las ramas excepto las más altas de un pino comunal. Cintas blancas y rojas que representaban a la Diosa Pagana y al Dios, respectivamente, estaban unidas al árbol debajo de las ramas de pino restantes. Las mujeres que sostenían las cintas blancas y los hombres que sostenían las rojas bailaban alrededor del Polo de Mayo, entretejiendo las cintas blancas y rojas alrededor del Polo de Mayo. El poste de mayo representaba un falo, las ramas de pino superiores sin recortar representaban el vello púbico y las cintas entrelazadas representaban el canal de parto femenino que rodeaba el falo. Volver a la lista

Pleno verano: La puesta del sol del 21 de junio (medianoche del 22 de junio, hora de Stonehenge), el solsticio de verano del hemisferio norte, es el sabbat solsticio de verano. Este sabbat se llamaba Vestalia en la antigua Roma, Alban Heflin en la tradición anglosajona y Día de todas las parejas en Grecia. El solsticio de verano marca el día (luz) más largo del año, la altura del poder del Sol (el Dios Wiccano). Junio ​​es la época tradicional para casarse en Europa y Estados Unidos.

En Escocia, el sabbat de verano se llamaba Feill-Sheathain. Los sabbats escoceses honraron a Cerridwen, la Diosa Bruja (que recuerda a las brujas de Hamlet) y presentaron el caldero, un símbolo celta de la vida, la muerte y el renacimiento. El caldero simboliza que el Sol no está realmente muerto, sino que renació de la Diosa en Yule (nominalmente cinco meses después). Los celtas encendían fogatas (y realizaban sus celebraciones rituales) desde la puesta del sol la noche anterior al solsticio de verano hasta la puesta del sol del día siguiente. Biiken, la antigua palabra nórdica para balefire, aparentemente todavía se usa para describir los incendios de solsticio de verano.

El sabbat de solsticio de verano celebra la fertilidad. La Diosa Wicca está llena de embarazos, pronto nacerán nuevos animales de granja y la Tierra está verde con cultivos y vegetación. Sin embargo, los ritos de fertilidad continúan tanto para asegurar una cosecha abundante como para asegurar la prosperidad continua de las familias paganas. El sabbat de solsticio de verano también celebra el sol que calienta la tierra fértil y celebra la fuerza del Dios cornudo y padre. Las hogueras de solsticio de verano simbolizan la fuerza del Sol y el padre pagano, y las celebraciones de fertilidad (a-hem) a menudo acompañan al encendido de las hogueras.

Algunas tradiciones paganas alternan su personalidad de Dios. El Rey Acebo gobierna como Dios Cornudo desde el solsticio de verano (solsticio de verano, 22 de junio) hasta el solsticio de invierno (Yule, 22 de diciembre). El Rey Oak gobierna como Dios cornudo desde el solsticio de invierno (Yule, 22 de diciembre) hasta el solsticio de verano (solsticio de verano, 22 de junio). Estas Tradiciones podrían representar una batalla ritual de verano que simboliza al Rey Acebo venciendo al Rey Roble; en la batalla ritual de Yule, el Rey Roble vencerá al Rey Acebo. Esta cambio de reyes El ritual marca el ciclo anual del Sol y puede simbolizar el cambio estacional de los socios paganos.

En los mitos griegos, la diosa Perséfone (Proserpina) fue secuestrada por Plutón (el dios del inframundo). La madre de Perséfone, Ceres (la diosa de la fertilidad y la abundancia) se lamentó y la Tierra se volvió estéril. La Tierra sobrevivió solo a través de la intervención de los otros dioses. Los otros dioses forzaron un compromiso en el que Perséfone pasó alternativamente seis meses en la superficie (verano) con su madre Ceres, y seis meses bajo tierra en el Hades (invierno) como reina y consorte de Plutón. La tierra (y Perséfone) fue fértil y cálida durante los seis meses de verano que Perséfone pasó con Ceres. La tierra (y Perséfone) estuvo estéril y fría durante los seis meses de invierno. Ceres lamentó el tiempo de Perséfone como consorte de Plutón.

La sociedad del siglo XXI con sus altas tasas de divorcio ofrece otra analogía. Los hijos de padres divorciados suelen vivir con cada uno de sus padres biológicos durante una parte del año. El solsticio de verano (final del año escolar) y Yule (vacaciones) son momentos en los que puede ocurrir la transición de los niños entre los padres. Y el cambio de reyes puede simbolizar la separación y el divorcio: una pareja nueva y amorosa que vence a una pareja indiferente, abusiva o (moralmente) en bancarrota.

Muchas tradiciones ven el solsticio de verano como un momento de cercanía familiar. Los escandinavos celebran Thing-Tide justo después de la época del solsticio de verano. Thing-Tide es una reunión de familias para hacer negocios antes de la celebración y el banquete. El día de San Juan se celebra en Irlanda justo antes de la hora del sábado de verano. Algunos irlandeses creen que las hadas cargan ganado preciado y juerguistas humanos desprevenidos (en particular doncellas jóvenes) el día de San Juan. El folclore alemán contiene numerosas historias de personas tontas e ingenuas que deambulan por los bosques nocturnos durante el solsticio de verano y nunca regresan. Considere la historia de Hansel y Gretel donde una bruja intenta asar a Hansel y tener a Gretel como sirvienta.

La asociación del solsticio de verano con la cercanía familiar (y con historias de miembros de la familia que desaparecen durante el solsticio de verano) podría estar relacionada con el mito del secuestro de Perséfone por Plutón. La tradición del Rey Acebo / Rey Roble podría estar relacionada con el mito de Perséfone al servicio de dos gobernantes: Plutón, el dios del Hades, y la madre de Perséfone, Ceres, la diosa de la fertilidad y la abundancia.

Durante el solsticio de verano, los paganos tradicionalmente recolectaban plantas mágicas y medicinales para secarlas y almacenarlas para el invierno. (Esta práctica explica por qué el sábado de verano se llama Día de la Reunión en Gales). Los druidas celtas recogieron su muérdago sagrado (el Rama dorada) el sábado de verano. Los indios norteamericanos de Miami recolectaban castaños de indias (castaños de indias) para convertirlos en amuletos y joyas protectores. La lavanda recolectada durante el solsticio de verano se ha utilizado como incienso afrodisíaco. Las piñas recolectadas durante el solsticio de verano se han convertido en amuletos de protección, fertilidad y virilidad. Volver a la lista

Lammas: El atardecer del 31 de julio (medianoche del 1 de agosto, hora de Stonehenge) es el sabbat Lammas [una palabra anglosajona que significa masa de pan (pan)] y el nombre más comúnmente utilizado para este sabbat. En irlandés antiguo, una variante Lunasa significa agosto. Lammas también se conoce como Lughnasadh (Loo-nahs-ah), Primera cosecha y el Sabbat de los primeros frutos. Lammas honra al dios del sol Lugh (Loo) y su reina Dana, pero Lammas es principalmente un festival de cereales. [Quizás soy demasiado sensible porque vivo en St. Louis Missouri, EE. UU. (Llamado así por el santo patrón del rey francés Luis XV), pero siempre que veo una variante de la palabra Lugh (p. Ej., Lew, Lewis, Lou, Louis, Louie , Luis, Luke, Lucas) Pienso en el dios sol wiccano con cuernos. Irónicamente (?) La traducción latina de Lucifer es portador de la luz.] En la antigua Fenicia, esta fiesta honraba al dios del grano Dagón, y se le sacrificaba una parte importante de la cosecha. De manera similar, los nativos americanos celebran a principios de agosto como un festival de granos y lo llaman el Festival del Maíz. El maíz, el trigo, la cebada y otros granos del hemisferio norte están listos para la cosecha a principios de agosto. Lammas es el primero de los tres sabbats de cosecha y una celebración de la fertilidad de la Tierra. El maíz, el trigo, las papas y otros cultivos cosechados alrededor de Lammas se consideran plantas de fertilidad y se pueden usar dentro de los rituales de Lammas.

Los rituales de Lammas celebran la fertilidad y las cosechas de verano que aún no se han cosechado. En los Alpes de Transilvania de Rumania (en lo alto de los Cárpatos, el hogar legendario de Drácula) se practica un ritual de fertilidad que involucra el sacrificio de animales el primer domingo de agosto. Una cerda viva es sacrificada ritualmente en las altas laderas del monte Chefleau en agradecimiento por la abundante cosecha, la sangre de la cerda fluye hacia la tierra, los campesinos tocan el suelo húmedo con sus manos, y para protección y auto-bendición los campesinos usan el sangre húmeda para marcar la señal de la cruz en sus frentes. Algunos grupos imitan exactamente esta costumbre de Transilvania, honrando al cerdo como un eficiente convertidor de grano en carne magra durante épocas abundantes. Otros celebrantes de Lammas pueden usar vino tinto para simbolizar la sangre durante sus rituales o pueden usar sangre humana (por ejemplo, de un corte deliberado o sangre menstrual humana femenina) durante su ritual de Lammas. Y es concebible que algunos grupos puedan usar sangre virginal humana femenina dentro de su ritual Lammas (es decir, una mujer virgen tiene su primer sexo como parte del ritual Lammas del grupo).

Históricamente, Lammas es el momento tradicional para el regicidio: ritos para matar reyes. En algunas culturas, a ningún rey se le permitía morir de muerte natural. Estas culturas creían que el regicidio facilitó el renacimiento del rey en Yule. Estas culturas también creían que derramar la sangre del rey en la tierra era una poderosa magia de fertilidad agrícola. Es comprensible que los reyes no se sintieran cómodos mientras estaban entre sus consejeros durante las celebraciones de Lammas y no se utilizaron máscaras durante Lammas.

(Si el regicidio parece un concepto totalmente extraño, considere durante los años electorales la cantidad de tiempo que los retadores pasan asesinando a los personajes de los titulares y la cantidad de tiempo que los titulares pasan asesinando a los personajes de los retadores. En el siglo XXI, me pregunto cuántos ¿Las discusiones domésticas de verano conducen al divorcio, el derrocamiento del marido patriarca y el establecimiento del hogar de una madre soltera?) Volver a la lista

Mabon: El atardecer del 21 de septiembre (medianoche del 22 de septiembre, hora de Stonehenge) es el sabbat Mabon (May-bone o Mah-boon), llamado así por el dios galés que simbolizaba el principio fertilizante masculino en la mitología galesa. Algunos consideran que Mabon es la contraparte masculina de Perséfone.

En Europa, Mabon marcó el final de la segunda cosecha cuando se recogieron las cosechas de otoño (uvas, nueces y manzanas). El equinoccio marcó el infame Festival de Dioniso (el Dios del Vino) en la antigua Roma. Los escoceses y galeses vertieron vinos Mabon en el suelo durante sus celebraciones, honrando simbólicamente a la Diosa envejecida que se movía hacia su aspecto de Crone y como un sacrificio de sangre simbólico para que el Dios pudiera vivir hasta Samhain.

Mabon marca el comienzo del otoño, el momento en que la tierra ha entregado su cosecha y la naturaleza se seca para renovarse nuevamente en la primavera. Similar al europeo Fiesta de la cosecha festival, los paganos se refieren a este Equinoccio de otoño como Acción de gracias de las brujas. Las actividades típicas de Mabon incluyen el prensado de sidra, la trilla de granos, el baile, el banquete de la abundante cosecha y la coronación de un Rey de la Cosecha y una Reina de la Cosecha. El Rey de la Cosecha y la Reina de la Cosecha simbolizan ritualmente al Dios y la Diosa Paganos, y representan la supervivencia de la Tierra a través de las dificultades del próximo invierno para renovar la fertilidad en la primavera. El color azul simboliza al Rey de la Cosecha de Mabon, mientras que el color verde simboliza a la Reina de la Cosecha de Mabon. La cornucopia (cuerno de la abundancia) simboliza Mabon. La cornucopia es tanto un símbolo fálico como un símbolo de la fertilidad de la Tierra.

En China, Mabon se conoce como Chung Ch'iu y marca el final de la cosecha de arroz.

El judaísmo celebra a Sucot cerca de esta época, una fiesta de la cosecha que a menudo se observa mediante la construcción de una vivienda temporal al aire libre decorada con verduras de otoño en la que se sirven todas las comidas Sucot.

Las actividades contemporáneas de Mabon de los Estados Unidos pueden incluir fiestas de degustación de vinos y paseos en carruajes de verano seguidos de comidas al aire libre al aire libre alrededor de una hoguera.

Mabon es el Equinoccio de otoño, el momento en que el día y la noche están en equilibrio y todas las demás cosas también se equilibran por un breve momento. Se cree que el Dios y la Diosa tienen el mismo poder sobre Mabon, al igual que las fuerzas del bien y del mal. Mabon marca una transición estacional, las Deidades están envejeciendo y el Dios Wiccano morirá con el año viejo. Mabon es un momento para prepararse para el próximo invierno y sus dificultades. Volver a la lista

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LA ACELERACIÓN
El ciclo 2020 de la Rueda del año se abre con Imbolc, también conocida como Candelaria en algunas tradiciones. Este Gran Sabbat representa una luz en la oscuridad del invierno. Las lecciones que podemos aprender sobre la perseverancia y la esperanza en este momento oscuro nos pueden servir durante todo el año. Y mientras todavía estamos en las garras heladas del invierno, soñamos con lo que podríamos brotar en primavera. Explore la profunda esperanza invernal de este festival y temporada marcada por ceremonias y trabajos mágicos dedicados a la luz y el fuego, el cronometraje, la purificación y la fortaleza. ¡Aprenda a aprovechar al máximo su hibernación invernal, despejando el camino para el crecimiento de la primavera!

Imbolc es la marca a medio camino entre el invierno y la primavera. En este Sabbat, muchas Brujas volverán a dedicarse a su camino, o se dedicarán a una nueva habilidad, reavivando su pasión por la vida después de caminar por la quietud del invierno. La purificación, honrar a los muertos y cuidar los recursos naturales son actos sagrados.

Marzo & # 8211 Ostara / Equinoccio de primavera

EN LA LUZ
Descubra la historia profunda de este gran festival de resurrección de un cuarto de día que honra el regreso de la vida del Despertar de la Tierra y el Sol Creciente, presenciado en religiones y culturas de todo el mundo. Para los paganos, esto marca el regreso de The Maiden & # 8211, un lado divertido y curioso de The Goddess. El Equinoccio de Primavera se ha utilizado para marcar las grandes eras del tiempo y marca el punto medio del solsticio de verano, la cúspide de los poderes del Sol.

¡Y la luz que crece coincide con nuestro creciente entusiasmo! Aprenda a despertarse suavemente de Winter & # 8217s Sleep y prepárese para la experimentación y la transformación que esta temporada requerirá de nosotros. ¡Descubra la mejor manera de armonizar con este trabajo para usted y su comunidad!

Muchos paganos alinean los ritos de iniciación con esta temporada navideña, honrando a aquellos que han alcanzado cierta edad o nivel de responsabilidad, alcanzado la pubertad, la menopausia u otras formas de maduración.

Abril & # 8211 Beltane / Primero de Mayo

NOCHE DE BRUJAS
El ciclo 2020 de la Rueda del año continúa con Beltane, también conocido como Primero de Mayo o Walpurgisnacht en algunas tradiciones.

Este Día del Barrio Cruzado es un popular Festival del Fuego que marca el comienzo del corazón profundo de la primavera y, en algunos lugares, del verano. La fecha de Beltane, que cae el 30 de abril / 1 de mayo de cada año, marca el punto medio de la temporada de primavera en el hemisferio norte. Lujurioso, travieso y juguetón, el espíritu de Beltane es alegre pero serio sobre la diversión.

Para muchos paganos, Beltane está marcado por hogueras masivas, postes de mayo y & # 8220 matrimonios de madera verde & # 8221 que solo duraron un año y un día (¡o una larga y hermosa noche!)

Beltane da la bienvenida al regreso de The Godform conocido como The Green Man, y es un día festivo enfocado en celebrar la fecundidad y el poder en el intercambio de energía y pasión entre humanos.

Junio ​​& # 8211 Litha / Solsticio de verano

PLENO VERANO
Sumérjase en los antiguos rituales globales de este festival solar que reconoce el punto más alto del Arco del Sol a través del cielo y descubra cómo puede evocar este poder en su propia vida y en el mundo.

Actualmente cae en algún lugar entre el 18 de junio y el 22 de junio de cada año, este día del trimestre marca el final oficial de la primavera y el comienzo del verano en el hemisferio norte.

Litha abre las puertas a la ardiente temporada de verano. Para los paganos, marca la muerte de The Oak King y el ascenso de The Holly King, además, las formas de la Diosa conocida como The Mother dan un paso adelante ahora. Experimentamos un cambio profundo en las formas de energía con las que estamos trabajando. Nos alejamos de las formas experimentales de la primavera y nos alineamos más con la determinación y el impulso del verano.

Julio & # 8211 Lughnasadh / Lammas

LA PRIMERA COSECHA
La Rueda del Año sigue girando con el gran Sabbat Lughnasadh del Cross-Quarter, también conocido como Lammas.

Esta festividad marca el punto medio entre el solsticio de verano y el equinoccio de otoño. Llamado así por el dios irlandés Lugh, un impetuoso dios de la tormenta y el sol con habilidades como artesanía, lucha, arte musical y hechicería. ¡Incluso gana el regalo de la agricultura para los Tuatha Dé Danann en la batalla!

Así que es interesante que esta festividad también se conozca como Lammas, que significa pan. La temporada de Lammas nos llega en la parte más calurosa del año. Marca el comienzo de la temporada de cosecha para muchos pueblos del hemisferio norte.

Para las brujas y los paganos modernos, este es un momento para tomar nuestro poder y comenzar a cosechar y compartir el oro en nuestras vidas (pista: ¡comienza con saber cómo identificarlo!)

Septiembre & # 8211 Mabon / Equinoccio de otoño

BRUJA & # 8217S ACCIÓN DE GRACIAS
El punto más alto del arco del Sol & # 8217s sobre The Wheel está terminado y con esa finalización, vemos que la plenitud de The Harvest se hace realidad en Mabon.

Hemos llegado al Equinoccio de Otoño, el festival de un cuarto de día que marca el punto medio entre el solsticio de verano y el de invierno. También conocido como Second Harvest y Witch & # 8217s Thanksgiving, en Mabon continuamos explorando la temporada de cosecha a través de la cornucopia de símbolos y festivales que se encuentran en esta época del año.

El trabajo de la temporada de Mabon se centra en pasar del impulso y la ambición del verano al cumplimiento y la resolución del otoño. Muchos paganos ven una forma de la Diosa conocida como La Madre dando a luz a las cosechas masivas que se recolectan en todo el hemisferio norte. Aprenda formas de ayudarse a sí mismo y a su comunidad a prepararse para el viaje de invierno al inframundo.

Octubre & # 8211 Samhain / Hallowe’en

BRUJA & # 8217S AÑO NUEVO
La oscuridad está aquí. El cambio en la trayectoria del Sol es innegable a medida que los días se acortan y el clima se vuelve más oscuro y frío.

La fiesta de Cross-Quarter Samhain (pronunciada & # 8220sow-wain & # 8221) es posiblemente la más conocida de los Sabbats. Los estadounidenses lo celebran como Hallowe & # 8217en.

Echaremos un vistazo a las supersticiones y tradiciones que rodean a Samhain, considerando cómo la gente ha usado la juerga, el cambio de forma y las bromas para lidiar con el caos y el colapso inminente de Winter & # 8211 o para ayudar a lograrlo.

Samhain es el verdadero punto de inflexión en The Underworld Journey of Winter. Aprenda a incorporar arquetipos y símbolos que a veces pueden ser oscuros y espeluznantes en su vida como formas saludables y equilibradas de trabajar con The Shadow y para ayudarlo a hacer el cambio final desde el trabajo y las celebraciones del otoño hacia la quietud y el renacimiento de la próxima temporada de invierno.

Diciembre & # 8211 Yule / Solsticio de invierno

LA LARGA NOCHE
La temporada de festivales de un cuarto de día conocida por paganos, paganos y brujas como Yule es reconocida por casi todos los sistemas de creencias, filosofía y práctica espiritual en el hemisferio norte.

Cientos de deidades celebran los días santos en esta época del año, y gran parte del simbolismo con el que trabajamos se centra en la muerte y resurrección del Sol.

Para muchos paganos, este día marca la muerte de The Holly King y el nacimiento de The Oak King, así como el surgimiento de una forma de The Goddess conocida como The Crone.

Yule es el corazón profundo del viaje invernal al inframundo. Aprenda a conectarse con los arquetipos y espíritus del invierno y aproveche al máximo nuestra hibernación colectiva, utilizando el invierno y la temporada de quietud # 8217 como una oportunidad para detenernos, restablecernos y comenzar de nuevo.


La diosa blanca - portal pagano

El Portal Pagano de la Diosa Blanca, es un recurso en línea para paganos, wiccanos y brujas, que proporciona información detallada sobre una amplia gama de áreas, incluidas las fases lunares, los sabbats, el libro de las sombras y un foro para la discusión seria de temas paganos.

Introducción al paganismo

La sección de introducción presenta palabras y conceptos que juegan un papel central en la mayoría de las prácticas y creencias paganas. Proporcionar definiciones sobre qué es Wicca y Brujería y las herramientas utilizadas en Magick. Explica qué es Magick y cómo trazar un círculo. También proporciona información sobre la idea de una Diosa en un camino espiritual.

Las brujas de Pendle 1612-2012

Los juicios de Pendle Witch de 1612 son quizás los más famosos de todos los juicios de brujas en la historia inglesa y fueron registrados por el secretario de la corte, Thomas Potts, en su libro: The Wonderfull Discoverie of Witches in the Countie of Lancaster.


Hemisferio sur - Rueda del año

A medida que viajamos por las estaciones del año, somos testigos de cambios sutiles en la naturaleza que nos rodea, lo que significa los ciclos naturales de la Tierra.

En la brujería, estos cambios son importantes eventos de celebración que están marcados por solsticios, equinoccios y cuartos cruzados.

Si desea el enlace para descargar esta Rueda del año dibujada a mano para su referencia personal, siga este enlace al Emporio de Lyllith.

Lammas / Lughnasadh

Palabras evocadoras: Cosecha, reflexiona sobre el verano, el hacer, la recompensa, el éxito, la energía, la transformación.

Lughnasadh, también conocido como Lammas es un festival de primeros frutos y cereales. En la antigüedad, era un momento para detener todo el arduo trabajo de cuidar la tierra para celebrar la dulzura y el sustento de las cosechas.

Lughnasadh lleva el nombre de Lugh, el dios celta de la luz, la curación, la inspiración y el sol. Su consorte, Rosmerta, es una diosa de la naturaleza y la tierra, o Madre Tierra. En este momento, puedes sentir realmente su romance cuando el sol (Lugh) hace brillar su luz brillante sobre la tierra (Rosmerta), generando una generosidad aparentemente interminable de dulzura y sustento para que la disfrutemos.

El otro nombre de esta festividad, Lammas, se deriva de “Misa del pan”, una celebración sagrada de los granos de la tierra y, por supuesto, del pan: ese alimento nutritivo que tanto amamos hacer con ellos.

Equinoccio de otoño, también conocido como Mabon, estamos pasando de la luz a la oscuridad, del calor al frío. Recogemos la cosecha del verano y nos preparamos para el invierno que se avecina.

La cosecha es un momento de agradecimiento y también un momento de equilibrio. Mientras celebramos los dones de la tierra, también aceptamos que la tierra se está muriendo. Tenemos comida para comer, pero los cultivos son marrones y están inactivos. El calor está detrás de nosotros, el frío está por delante.

Mitología: Deméter y su hija - Deméter era una diosa del grano y de la cosecha en la antigua Grecia. Su hija, Perséfone, llamó la atención de Hades, dios del inframundo. Cuando Hades secuestró a Perséfone y la llevó de regreso al inframundo, el dolor de Deméter hizo que las cosechas en la tierra murieran y quedaran inactivas. Para cuando finalmente recuperó a su hija, Perséfone se había comido seis semillas de granada, por lo que estaba condenada a pasar seis meses del año en el inframundo. Estos seis meses son el momento en que la tierra muere, comenzando en el momento del equinoccio de otoño.

Samhain (pronunciado So-ween) marca el comienzo del Año Nuevo de las Brujas y se lo conoce comúnmente como Halloween, Samhain es la celebración de la muerte y el renacimiento.
Es un momento de reflexión y conexión con nuestros antepasados ​​y todos los que se han ido. A medida que honramos a nuestros seres queridos y buscamos sus consejos e ideas, también podemos celebrar sus enseñanzas y recuerdos.
Es cuando el velo es más delgado entre los mundos, por lo que nuestros sentidos psíquicos / intuitivos pueden estar increíblemente elevados y activados. Tenga cuidado con cualquier sustancia que altere la mente en este momento.

Samhain encarna la energía de la bruja, la guardiana de la sabiduría del mundo espiritual. La energía de la Bruja es sabia, respetada y una figura de Diosa abuela. Invocamos a la energía de la Anciana para obtener una guía y un conocimiento superiores.

El solsticio de invierno o Yule es el día más corto y también la noche más larga del año. Honramos el renacimiento del Sol devolviendo algo de calor y luz a la oscuridad del invierno y comenzando el proceso de restauración y recuperación.

En el hemisferio norte, Yule se alinea con la celebración de la Navidad. Estas dos celebraciones se han fusionado en los tiempos modernos, pero como estamos en la mitad sur del mundo, estamos en una polaridad de 6 meses.

Muchas culturas de todo el mundo celebraron el solsticio por el ciclo natural que es, pero desafortunadamente nuestra sociedad moderna ha eliminado gran parte de nuestra conexión con la naturaleza.

-En Sudamérica, hicieron peregrinaciones a lugares sagrados. -Los antiguos romanos honraron al Dios Saturno durante un período de 3-5 días en una celebración llamada Saturnalia. Bebieron mucho y festejaron, celebrando la abundancia.
-Los mayas llevaban a cabo elaborados rituales que se creía que preveían el resultado de los próximos meses en términos de suerte. -Los antiguos europeos ataron el acebo a sus puertas de entrada por fortuna. -Los paganos llamaron a los dioses y diosas Brigid, Odin, Opollo, Freja o Athena para la prosperidad.

Imbolc, también conocido como Brigids Day, es una celebración de la primera luz en la oscuridad del invierno.

Imbolc es la celebración de la madre y el niño, la luz y el agua, y simboliza la energía de vida emergente de la madre naturaleza y la tierra.

Es un momento para honrar el nacimiento de los animales bebés, el ciclo de renacimiento y crecimiento, el aumento del optimismo y la vitalidad, así como para volver a conectar con el espacio de nuestro útero, las madres o los seres queridos.
La energía es fresca, pura e inocente, muy parecida a la arquetípica Doncella cuando comenzamos a despejar la pesadez del invierno.

Imbolc, (Imbolg que significa "en leche") es un antiguo festival pagano que celebra el comienzo de la primavera y la Diosa Brígida. Brigid, (Brigit) se origina en la mitología irlandesa. En el siglo XI, la iglesia cristiana incorporó algunas de estas tradiciones a la iglesia, pero reemplazó a la Diosa de la Virgen María, también conocida como Candlemas (a veces deletreada Candlemass).

Ostara marca el primer día oficial de primavera, o el equinoccio de primavera (o vernal). Es un símbolo del despertar de la Diosa Doncella, la energía de renovación, crecimiento y regeneración. Es una ocasión en la que podemos observar el nuevo nacimiento de la vida silvestre y las plantas, y hay un gran potencial en el aire.

La Diosa Ostara o Eostre (de donde proviene el nombre de estrógeno, la hormona femenina Y la celebración de la Pascua) es reconocida por sus asociaciones con huevos, conejos y flores, una representación de la fertilidad y el crecimiento.

Los antiguos paganos no celebraban Ostara, pero se ha documentado que el equinoccio de primavera es parte de culturas desde Japón, Irán y Europa.

Esta energía de avivamiento que trae Ostara es similar a la presencia juvenil de un niño. Observar el entorno, notar los detalles más finos y encontrar nuevos descubrimientos tomándonos el tiempo para participar en nuestra propia conexión con nuestro entorno.

Beltane es el festival de primavera del amor, la sensualidad y la fertilidad. También está enfrente de Samhain (Halloween), por lo que se sabe que los velos entre los mundos son delgados.
Beltane es un momento popular para los matrimonios a mano y para declarar su amor.

La sensualidad sagrada juega un papel importante en esta celebración, ya que es una unión de la energía del Dios y la Diosa.
Es un gran momento para los hechizos de amor, la procreación y las conexiones apasionadas.

Litha es un festival de fuego marcado en el solsticio de verano. Marca el día más largo del año y es un período de alegría, calidez y satisfacción que coincide con nuestra abundante y madura Tierra. La mayoría de las creaciones de la Tierra se encuentran en su apogeo creativo.
Litha es también un festival elemental, que invoca el reconocimiento del dragón mitológico y el pueblo de las hadas.

Existe la creencia de que obtener tréboles de 4 hojas y triturarlos en una pasta y ungirlos a sí mismo con ellos le dará el regalo de la vista de las hadas.


Ver el vídeo: 13 SEÑALES DE QUE ERES UNA BRUJA. witchysoffie