Zoroastrismo e hinduismo

Zoroastrismo e hinduismo


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El zoroastrismo y el hinduismo se parecen mucho. Por ejemplo, ambas religiones adoran al dios del fuego, ambas tienen lenguajes religiosos que son iguales. Ambas Enseñanzas están de acuerdo en que Ahura / Asura y Daeva / Deva eran Seres Celestiales y más tarde uno del grupo sería expulsado. Similar a Dios y Satanás en el cristianismo, ¿no es así?

Para el hinduismo, Deva seguía siendo dioses y Asura era el grupo expulsado debido a su codicia y lo salvaje. Por otro lado, el zoroastrismo Ahura era el Dios y los Daevas fueron expulsados ​​porque traían malos pensamientos en los humanos. Ambos respetan el jugo de la planta sagrada [Haoma (zoroastrismo) y Soma (hinduismo)] y ambas religiones dicen que fue bebido por los celestiales. seres en ambas religiones.

Las oraciones en ambas religiones implican quemar incienso y cantar Mantra. Los Parsi también usan cocos y. granos de arroz durante sus Navjyot y ceremonias de boda al igual que los hindúes. Incluso el concepto de tiempo en el que el mal toma el control sobre el tiempo en 4 ciclos también parece ser similar al hinduismo.

Casi todo lo que leo sobre el zoroastrismo es tremendamente similar al hinduismo. Sé que ambos son descendientes de arios, pero ¿puede ser también que una religión se forme a partir de otra (como el budismo del hinduismo)?

Aparte de las similitudes, ¿existen diferencias entre los dos que se distinguen entre sí? hacer que no se relacionen entre sí?


No es exactamente un experto, pero no creo que las dos religiones puedan ser más diferentes.

Zoroastria es una religión revelada, tiene un fundador y profeta distintivo que existió históricamente (aunque si realmente un profeta es otra cuestión). Es una religión monoteísta, posiblemente la primera.

El hinduismo es una colección de religiones locales mucho más antiguas (potencialmente varios milenios más antiguas) sin profeta original o fundador ninguno en la historia.

Los rituales, mandamientos y actividades de la mayoría de las religiones terminan siendo bastante similares: solo hay un número limitado de fuerzas naturales que puedes atribuir a un dios y las leyes que necesitas para vivir en paz en una ciudad han sido prácticamente las mismas durante los últimos 10,000 años. .


Zoroastrismo en India

Zoroastrismo en India tiene una historia significativa dentro del país. Los zoroastrianos han vivido en la India desde el período de Sasán. [2] Los zoroastrianos también se trasladaron a la India en sucesivas migraciones durante el período islámico. La migración inicial que siguió a la conquista musulmana de Persia ha sido canonizada como una persecución religiosa por parte de los musulmanes invasores. Mientras tanto, el zoroastrismo sufrió un declive en Irán después de las conquistas. Las migraciones posteriores también tuvieron lugar después de los intentos de los safávidas de convertir a sus súbditos al chiísmo. [3]

Debido a la persecución de los zoroastrianos en otros países y la atmósfera liberal y el patrocinio de la India, hoy la población más grande de zoroastrianos reside en la India, donde los zoroastrianos han podido desempeñar un papel notable en la economía, el entretenimiento, las fuerzas armadas y la economía de la India. Movimiento de libertad indio durante el Raj británico. Los grupos zoroástricos se consideran parsi o iraníes según el momento de la migración a la India.


Ayyavazhi Modificar

Ayyavazhi y el hinduismo son dos sistemas de creencias en la India. Aunque Ayyavazhi sigue existiendo oficialmente dentro del hinduismo y algunos observadores lo consideran una denominación hindú, los miembros de la religión afirman que es independiente. La distinción más notable del hindú son los conceptos de bien, mal y dharma de la religión Ayyavazhi. [1]

Los hindúes ven los Vedas, el Gita y otros textos del Shastra como escrituras canónicas, en lugar del Akilam. Los Ayyavazhi creen que las escrituras hindúes alguna vez fueron canónicas, pero ahora han perdido su Sustancia debido a la llegada de Akilam. Kaliyan compró los Vedas como una bendición y, por lo tanto, todos los libros religiosos anteriores, incluidos Agamas y Puranas, perdieron sus Sustancias, dejando a Akilattirattu Ammanai como el único libro de perfección. Varias afirmaciones dudosas afirman que los Vedas actuales no son aceptados por Ayyavazhi como libros de perfección, porque hay una cita en Akilam sobre Venneesan. "Avan pilathaal vedamondruntakki" (Creó un Veda de su propia intención). Todos los textos religiosos anteriores han perdido su Sustancia en la visión de Ayyavazhi en el mismo momento en que Kaliyan vino al mundo.

Aunque Ayyavazhi tiene muchas diferencias con el hinduismo popular, tiene muchas creencias y prácticas en común. Como el hinduismo es realmente un árbol de muchas ramas, Ayyavazhi es el más cercano al Smartism y sus creencias Advaita en el pensamiento.

Budismo Editar

Jainismo Editar

El hinduismo y el jainismo tienen una visión bastante similar sobre el tema del ascetismo o, en términos más simples, la abstinencia. Se cree que sus creencias sobre el tema provienen de la creencia temprana de que algunas prácticas meditativas y monásticas limpian el cuerpo de impurezas. La teoría hindú del karma le dio al jainismo un gran apoyo para comenzar a promover el ascetismo. Ambas tradiciones atribuyen la codicia, el odio y el engaño humanos a la presencia de residuos impuros (samskaras o vasanas) que deben limpiarse a medida que la persona individual avanza hacia la "libertad" (muerte). Ambas religiones creen que practicar el ascetismo no solo beneficia al individuo, sino también a la sociedad en su conjunto. La no violencia juega un papel importante en ambas religiones, por lo que el concepto de ascetismo se basa en gran medida en sus creencias. [2]

Sijismo editar

La interacción histórica entre el sijismo y el hinduismo se produjo porque ambos se fundaron en el subcontinente indio y tienen la mayoría de sus seguidores allí.

Cristianismo editar

Ram Mohan Roy criticó las doctrinas cristianas y afirmó que son "irrazonables" y "contradictorias". [3] Añade además que la gente, incluso de la India, estaba abrazando el cristianismo debido a las dificultades económicas y la debilidad, al igual que los judíos europeos fueron presionados para abrazar el cristianismo, tanto por el estímulo como por la fuerza. [4]

El monje hindú Vivekananda consideraba al cristianismo como "una colección de pequeños fragmentos del pensamiento indio. La nuestra es la religión de la cual el budismo con toda su grandeza es un hijo rebelde, y de la cual el cristianismo es una imitación muy irregular". [5]

El filósofo Dayanand Saraswati, consideró el cristianismo como "religión bárbara, y una religión de 'religión falsa' que sólo creen los tontos y la gente en un estado de barbarie", [6] incluyó que la Biblia contiene muchas historias y preceptos que son inmorales, alabando crueldad, engaño y alentar el pecado. [7]

En 1956, el Gobierno de Madhya Pradesh publicó el Informe del Comité Niyogi sobre las actividades misioneras cristianas. Este influyente informe sobre las controvertidas actividades misioneras en la India recomendaba que se implementaran controles adecuados sobre las conversiones realizadas por medios ilegales. [8] También en la década de 1950, K.M. El trabajo de Panikkar "Asia and Western Dominance" fue publicado y fue una de las primeras críticas indias posteriores a la independencia de las misiones cristianas. Argumentó que el intento de convertir Asia definitivamente ha fracasado, y que este fracaso se debió a la pretensión de los misioneros de un monopolio de la verdad que era ajeno a la mente asiática, su asociación con el imperialismo y la actitud de superioridad moral y racial de los cristianos. Oeste. [9] El escritor y filósofo indio Ram Swarup fue "el mayor responsable de revivir y popularizar" la crítica hindú de las prácticas misioneras cristianas en la década de 1980. [10] Insistió en que las religiones monoteístas como el cristianismo "alimentaron entre sus seguidores una falta de respeto por otras religiones". [11] Otros escritores importantes que criticaron el cristianismo desde una perspectiva india e hindú incluyen a Sita Ram Goel y Arun Shourie. [12] [13] Arun Shourie instó a los hindúes a estar "atentos al hecho de que los misioneros tienen un solo objetivo: el de cosecharnos para la iglesia" y escribió que han "desarrollado un muy bien unido, poderoso, extremadamente bien -Marco organizativo propio "para alcanzar ese objetivo. [14] En su libro "ampliamente leído y citado" Misioneros en India, Shourie trató de construir un caso de que los métodos evangelísticos cristianos eran cínicamente calculadores y materialistas, y para Shourie, la estrategia misionera "sonaba más a la Comisión de Planificación, si no al Pentágono, que a Jesús". [15] [16]

Desafortunadamente, la religión cristiana heredó el credo semítico del "Dios celoso" en el punto de vista de Cristo como "el unigénito hijo de Dios", por lo que no podía tolerar ningún rival cerca del trono. Cuando Europa aceptó la religión cristiana, a pesar de su amplio humanismo, aceptó la feroz intolerancia que es el resultado natural de la creencia en "la verdad entregada una vez por todas a los santos". [17]

Historia Editar

Ha habido cierto debate sobre las conexiones históricas entre el cristianismo y la religión india, se ha centrado tanto en el budismo (a través del greco-budismo) como en el hinduismo. Si bien es evidente que varios sabios indios visitaron Constantinopla en la Antigüedad clásica, las afirmaciones de una influencia significativa en cualquier dirección no han logrado una amplia aceptación. El cristianismo gira en gran medida en torno a la vida de Jesucristo como se detalla en la Biblia, mientras que el hinduismo no se basa en una sola personalidad o en un solo libro, sino más bien en la filosofía de que hay un dios, o no hay dios y solo uno mismo, etc. Sin embargo, algunos eruditos han estudiado si existen vínculos entre la historia de Jesús y la de Krishna. "Krishnología" es un término acuñado para expresar estos supuestos paralelos teológicos entre el Krishnaísmo y los dogmas cristológicos del cristianismo. [18]

Aunque se sabe poco del crecimiento inmediato de la iglesia, Bar-Daisan (154-223 d.C.) informa que en su época había tribus cristianas en el norte de la India que afirmaban haber sido convertidas por Tomás y que tenían libros y reliquias para demostrarlo. . [19]

Las relaciones cristianas-hindúes contemporáneas son un asunto mixto. La tendencia histórica del hinduismo ha sido reconocer la base divina de varias otras religiones, y reverenciar a sus fundadores y practicantes santos, esto continúa en la actualidad. La declaracion Nostra aetate por el Concilio Vaticano II estableció oficialmente el diálogo interreligioso entre católicos e hindúes, promoviendo valores comunes entre las dos religiones (entre otras). Hay más de 17,3 millones de católicos en la India, lo que representa menos del 2% de la población total, lo que la convierte en la iglesia cristiana más grande de la India. (Ver también: teología dalit).

Doctrina editar

El budismo, el hinduismo y el cristianismo difieren en las creencias fundamentales sobre el cielo, el infierno y la reencarnación, por nombrar algunas. Desde la perspectiva hindú, el cielo (sánscrito: Swarga) y el infierno (naraka) son lugares temporales, donde cada alma tiene que vivir, ya sea por las buenas obras realizadas o por los pecados cometidos. Después de que un alma sufre su debido castigo en el infierno, o después de que ha disfrutado lo suficiente en el cielo, vuelve a entrar en el ciclo de vida-muerte. No hay un concepto en el hinduismo de un infierno permanente como el del cristianismo, sino que el ciclo del "karma" se hace cargo. El cielo o la dicha permanente es "moksha".

La Santísima Trinidad del cristianismo, que consta del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, a veces se considera aproximadamente análoga a la Trimurti del hinduismo, cuyos miembros, Brahma, Vishnu y Shiva, se consideran las tres manifestaciones principales de Brahman, o Deidad. La formulación específica de esta relación trinitaria no es idéntica entre las dos religiones, por ejemplo, en el hinduismo hay un Parabrahma, o un creador último que creó el Trimurti, para el cual no existe paralelo en el cristianismo. Algunos consideran que Brahma es más similar al demiurgo del gnosticismo cristiano, en el sentido de que (al menos inicialmente) se pensó erróneamente a sí mismo como el "Creador" y también como el más alto o incluso el único dios. En este caso, la versión hindú de la Trinidad podría verse como Brahma (Padre), Sankarshan o Vishnu (Espíritu Santo) y Mahesh o Shiva (Hijo análogo a Cristo).

Ha habido escritores cristianos como la mística del siglo XVII Jane Leade y el teólogo del siglo XIX-XX Sergei Bulgakov, que han descrito a la Sophia (sabiduría) femenina como un aspecto de la Deidad. Esto puede servir como una analogía aproximada de la descripción del hinduismo de Sita en el Ramayana, quien es salvada por Hanuman (una encarnación de Shiva) del rey demonio Ravana para reunirse con su esposo Rama, que representa a Dios. Sin embargo, aunque el concepto de que podemos llegar a conocer a Dios a través de Sofía ha jugado un papel en el pensamiento cristiano, ninguna de las principales denominaciones cristianas profesa a Sofía como un aspecto independiente de Dios.

En el hinduismo (también en el jainismo y el sijismo), el concepto de moksha es similar al del nirvana del budismo, pero algunos estudiosos afirman además que también es similar a la doctrina de la salvación del cristianismo. El sannyasi hindú Swami Tripurari dice:

. en teoría, los pecadores del mundo son los beneficiarios del sacrificio de Cristo, pero es Dios el padre por cuyo placer Cristo sufrió la crucifixión, incluso cuando el gozo del padre en este escenario radica en la salvación de los pecadores. Cristo representa el intermediario entre Dios y la humanidad, y su vida ilustra acertadamente el hecho de que es un sacrificio por el que llegamos al encuentro de nuestro Hacedor. Así, en Cristo, el Divino nos enseña "el camino" más que la meta. La concepción de Cristo representa "el camino" en el sentido de que el camino es el sacrificio, del cual surge el amor. La concepción de Krishna representa aquello por lo que no solo debemos, sino que debemos sacrificarnos, impulsados ​​por los atributos irresistibles de la Deidad, etc., que allí se describen. [20] [ se necesita una mejor fuente ]

El Movimiento Christian Ashram, un movimiento dentro del cristianismo en la India, abraza el Vedanta y las enseñanzas de Oriente, intentando combinar la fe cristiana con el modelo del ashram hindú y el monaquismo cristiano con el modelo hindú. sannyasa tradicion. En los países occidentales, Vedanta ha influido en algunos pensadores cristianos (ver también: Pierre Johanns, Abhishiktananda, Bede Griffiths), mientras que otros en el movimiento anti-cultos han reaccionado contra las actividades de los gurús inmigrantes y sus seguidores. [ cita necesaria ]

Entre los Malbars de la isla francesa de La Reunión, puede desarrollarse un sincretismo de catolicismo e hinduismo. Krishna Janmashtami, el día de nacimiento de Krishna, se considera la fecha de nacimiento de Jesucristo. Mariamman es adorada como la Virgen María. San Expedito se identifica con la diosa Kali. [21]

Islam Editar

Las relaciones hindúes-islámicas comenzaron cuando la influencia islámica se encontró por primera vez en el subcontinente indio a principios del siglo VII. El hinduismo y el islam son dos de las cuatro religiones más importantes del mundo. El hinduismo es la forma de vida socio-religiosa del pueblo hindú del subcontinente indio, su diáspora y algunas otras regiones que tuvieron influencia hindú en la antigüedad y la época medieval. El Islam es una religión estrictamente monoteísta en la que la deidad suprema es Alá (en árabe: الله "el Dios": ver a Dios en el Islam), el último profeta islámico fue Muhammad ibn Abdullah, de quien los musulmanes creen que entregó la escritura islámica, el Corán. El hinduismo comparte en su mayoría términos comunes con las otras religiones indias, incluido el budismo, el jainismo y el sijismo. El Islam comparte características comunes con las religiones abrahámicas, aquellas religiones que afirman descender del profeta Abraham, siendo, de mayor a menor, el judaísmo, el cristianismo, el Islam.

El Corán es la escritura islámica principal. Los musulmanes creen que es la palabra literal e increada de Allah. En segundo lugar a esto en cuanto a la autoridad religiosa, y de donde derivan muchas prácticas del Islam, especialmente para los sunitas, están las seis grandes colecciones sunitas de hadices, que son registros tradicionales de los dichos y actos de Mahoma. Las escrituras del hinduismo son las Shrutis (El cuatro Vedas, que comprenden los Himnos védicos originales, o Samhitas, y tres niveles de comentarios sobre los Samhitas, a saber, los Brahmanas, Aranyakas y Upanishads [22]). Además, el hinduismo también se basa en la Smritis (incluyendo el Rāmāyana, los Bhagavad Gita [parte del ciclo del Mahabharata], y el Purānas), que se consideran de autoridad secundaria y de creación humana de sabios, pero los 18 Puranas.

Judaísmo editar

El hinduismo y el judaísmo se encuentran entre las religiones más antiguas del mundo. Han compartido una relación notable a lo largo de los tiempos históricos y modernos.

Fe baháʼí editar

El hinduismo es reconocido en la Fe baháʼí como una de las cuatro religiones conocidas y se considera que sus escrituras predicen la llegada de Bahá'u'lláh (avatar de Kalki). Krishna está incluido en la sucesión de Manifestaciones de Dios. La autenticidad de las escrituras hindúes se considera incierta. [23]

Zoroastrismo Editar

El hinduismo y el zoroastrismo comparten una raíz común en la religión protoindo-iraní. El zoroastrismo en la India comparte más de mil años de historia con la cultura y la gente de la India. Los zoroastrianos de la India se conocen como parsis.

El "Council of Dharmic Faiths" (Reino Unido) considera que el zoroastrismo, aunque no se origina en el subcontinente indio, también es una religión dhármica. [24]

Yezidismo Editar

Recientemente, algunas personas han encontrado similitudes entre las costumbres de los hindúes y los yezidis, lo que sugiere que en la antigüedad incluso pudieron haber sido un solo pueblo. [25] Las comparaciones recientes y la investigación histórica entre las dos personas han revelado muchos vínculos que ahora miles de hindúes y yezidis creen que son parte de la misma familia. [ cita necesaria ]


Perspectivas del hinduismo y el zoroastrismo sobre el aborto: un estudio comparativo entre dos antiguas hermanas pro-vida

El hinduismo y el zoroastrismo tienen fuertes lazos históricos y comparten sistemas de valores similares. Por ejemplo, ambas religiones son pro-vida. El aborto ha sido mencionado explícitamente en las Sagradas Escrituras de Zoroastro, incluyendo Avesta, Shayast-Nashayast y Arda Viraf Nameh. Según las enseñanzas morales de Zoroastro, el aborto es malo por dos razones: matar a una persona inocente e intrínsecamente buena, y la contaminación causada por el cadáver (Nashu). En el hinduismo, los conceptos clave que involucran deliberaciones morales sobre el aborto son Ahimsa, Karma y reencarnación.En consecuencia, el aborto interrumpe deliberadamente el proceso de reencarnación, y matar a un ser humano inocente no solo contrasta con el concepto de Ahimsa, sino que también coloca una grave carga kármica sobre su agente. La similitud más notable entre el zoroastrismo y el hinduismo es su enfoque provida. El concepto de Asha en el zoroastrismo es como el concepto de Dharma en el hinduismo, refiriéndose a una ley superior del universo y al brillante camino de la vida para los creyentes. En términos de diferencias, el zoroastrismo es una religión que cuenta con un Dios, un profeta y un libro sagrado, mientras que el hinduismo carece de todas estas características. En lugar de reencarnación y renacimiento, el zoroastrismo, como las religiones abrahámicas, cree en la otra vida. Además, en contraste con el concepto de Karma , en el zoroastrismo, Ahura Mazda puede castigar o perdonar pecados.

Palabras clave: Aborto Hinduismo Pro-vida Bioética religiosa Zoroastrismo.

2019 Centro de Investigación de Ética Médica e Historia de la Medicina, Universidad de Ciencias Médicas de Teherán. Reservados todos los derechos.


Otras fuentes: el proceso de "sanscritización"

El desarrollo del hinduismo puede interpretarse como una interacción constante entre la religión de los grupos sociales superiores, representados por los brahmanes, y la religión de otros grupos. Desde la época de los Vedas (C. 1500 a. C.), la gente de muchos estratos de la sociedad en todo el subcontinente tendió a adaptar su vida religiosa y social a las normas brahmánicas. Este desarrollo resultó del deseo de los grupos de clase baja de ascender en la escala social adoptando las formas y creencias de las castas superiores. Además, muchas deidades locales se identificaron con los dioses y diosas de los Puranas.

El proceso, a veces llamado "sanscritización", comenzó en tiempos védicos y fue probablemente el método principal por el cual el hinduismo de los textos sánscritos se extendió por el subcontinente y el sudeste asiático. La sanscritización aún continúa en forma de conversión de grupos tribales, y se refleja en la persistencia de la tendencia entre algunos hindúes a identificar las deidades rurales y locales con los dioses de los textos sánscritos. La sanscritización también se refiere al proceso por el cual algunos hindúes intentan elevar su estatus adoptando costumbres de casta alta, como usar el cordón sagrado y volverse vegetarianos.

Si la sanscritización ha sido el principal medio de conectar las diversas tradiciones locales en todo el subcontinente, el proceso inverso, que no tiene una etiqueta conveniente, ha sido uno de los medios por los que el hinduismo ha cambiado y se ha desarrollado a lo largo de los siglos. Muchas características de la mitología hindú y varios dioses populares, como Ganesha, un dios con cabeza de elefante, y Hanuman, el dios mono, se incorporaron al hinduismo y se asimilaron a los dioses védicos apropiados por este medio. De manera similar, la adoración de muchas diosas que ahora son consideradas consortes de los grandes dioses hindúes masculinos, así como la adoración de diosas solteras individuales, puede haber surgido de la adoración de diosas locales no védicas. Por lo tanto, la historia del hinduismo puede interpretarse como la interacción entre la costumbre ortoprax y las prácticas de una gama más amplia de personas y, de manera complementaria, como la supervivencia de características de tradiciones locales que ganaron fuerza de manera constante hasta que fueron adaptadas por los brahmanes.


Contenido

Conquista islámica Editar

Hasta la invasión árabe y la posterior conquista musulmana, a mediados del siglo VII, Persia (el actual Irán) era un estado políticamente independiente, que se extendía desde Mesopotamia hasta el río Indo y estaba dominado por una mayoría zoroástrica. [2] [3] [4] El zoroastrismo fue la religión oficial del estado de cuatro imperios persas preislámicos, [5] el último fue el imperio Sasánida que aprobó un decreto que solidificó esto en 224 EC. [3] [6] La invasión árabe puso fin abruptamente a la dominación religiosa del zoroastrismo en Persia e instituyó el Islam como la religión oficial del estado. [7] [8] [9]

Los zoroastrianos de Yemen a quienes se les impuso la jizya después de ser conquistados por Mahoma son mencionados por el historiador islámico al-Baladhuri. [10]

Después de la conquista musulmana de Persia, los zoroastrianos recibieron el estatus de dhimmi y fueron sometidos a persecuciones, la discriminación y el acoso comenzaron en forma de violencia escasa. [11] Los que pagaban a Jizya fueron sometidos a insultos y humillaciones por parte de los recaudadores de impuestos. [12] [13] [14] A los zoroastrianos que fueron capturados como esclavos en las guerras se les dio su libertad si se convertían al Islam. [12]

Muchos templos de fuego, con sus cuatro aberturas de arcos axiales, generalmente se convertían en mezquitas simplemente colocando un mihrab (nicho de oración) en el lugar del arco más cercano a qibla (la dirección de La Meca). Los templos zoroástricos convertidos en mezquitas de esa manera se podían encontrar en Bukhara, así como en Istakhr y otras ciudades persas y sus alrededores. [15] [ se necesita una cita completa ] Las áreas urbanas donde los gobernadores árabes establecieron sus cuarteles eran más vulnerables a tal persecución religiosa, los grandes templos de fuego se convirtieron en mezquitas y los ciudadanos se vieron obligados a conformarse o huir. [16] Se quemaron muchas bibliotecas y se perdió gran parte del patrimonio cultural. [17]

Poco a poco, hubo un aumento en el número de leyes que regulaban el comportamiento de los zoroastrianos, lo que limitaba su capacidad para participar en la sociedad y dificultaba la vida de los zoroastrianos con la esperanza de que se convirtieran al Islam. [17] Con el tiempo, la persecución de los zoroastrianos se hizo más común y generalizada, y el número de creyentes disminuyó significativamente. Muchos se convirtieron, algunos superficialmente, para escapar del abuso y la discriminación sistemáticos por la ley del país. [12] Otros aceptaron el Islam porque su empleo en el trabajo industrial y artesanal, según el dogma zoroástrico, los haría impuros ya que su trabajo implicaba profanar el fuego. [18] Según Thomas Walker Arnold, los misioneros musulmanes no encontraron dificultades para explicar los principios islámicos a los zoroastrianos, ya que había muchas similitudes entre las religiones. Según Arnold, para el persa, conocería a Ahura Mazda y Ahriman bajo los nombres de Allah e Iblis. [18]

Una vez que una familia de Zoroastro se convirtió al Islam, los niños tuvieron que ir a la escuela de religión musulmana y aprender árabe y las enseñanzas del Corán y estos niños perdieron su identidad de Zoroastro. [12] Estos factores continuaron contribuyendo al aumento de las tasas de conversión del zoroastrismo al Islam. [19] Un erudito persa comentó: "¿Por qué tantos tuvieron que morir o sufrir? Porque un lado estaba decidido a imponer su religión al otro que no podía entender". [20]

Sin embargo, Sir Thomas Walker Arnold duda de toda la narrativa de las conversiones forzadas de los zoroastrianos, citando muchos ejemplos de tolerancia que fueron mostrados por los señores musulmanes concluyendo que "ante tales hechos, seguramente es imposible atribuir la decadencia del zoroastrismo enteramente a conversiones violentas hechas por los conquistadores musulmanes ". [21] Arnold sugiere que algunas de las conversiones de los ex-zoroastrianos fueron en realidad sinceras citando las similitudes entre las dos religiones como una motivación para las conversiones. [21] Stepaniants también (como Arnold) declara que algunos historiadores han dicho que algunas de las conversiones al Islam fueron sinceras citando el hecho de que el Islam ofrecía una puerta más amplia de hermandad, a diferencia de los criterios restrictivos del zoroastrismo. [22] Sin embargo, Sir Thomas Arnold reconoce que la persecución de los zoroastrianos tuvo lugar más tarde. [23] Stepaniants afirma que muchas persecuciones tuvieron lugar durante el reinado de los abasíes, y en esa época fue cuando tuvo lugar el éxodo parsi. [24] Pero independientemente, tanto Arnold como Stepaniants dicen que el Islam no es el único culpable del declive del zoroastrismo. [25] [21] Además, la población de la ciudad de Nishapur, incluso después del evento de la conquista (a pesar de que las conversiones al Islam ocurrieron casi de inmediato) todavía permanecieron poblaciones zoroástricas considerables, junto con los judíos y cristianos nestorianos también. [26] Fred Donner dice que el norte apenas fue penetrado por los "creyentes" durante un siglo o el, la nobleza iraní que reside en esa área hizo un trato con los creyentes ganando una autonomía virtualmente completa sobre la región a cambio de un tributo-impuesto o jizyah. Donner también reconoce que los zoroastrianos siguieron existiendo en gran número incluso después del surgimiento del Islam en estas regiones. [27]

642 al siglo X Editar

En el siglo VII d. C., Persia sucumbió a los árabes invasores. [9] Con la muerte de Yazdegerd III, quien fue asesinado a traición en 651 después de ser derrotado en la batalla, la línea sasánida llegó a su fin y la fe zoroástrica y el Islam tomó su lugar como la religión nacional de Persia. [8]

En los siglos siguientes, los zoroastrianos enfrentaron mucha discriminación y persecución religiosa, hostigamientos, además de ser identificados como najis (contaminados) e impuros para los musulmanes, lo que los hizo incapaces de vivir junto a los musulmanes y, por lo tanto, los obligó a evacuar las ciudades y enfrentarse a importantes sanciones. en todas las esferas de la vida. Los zoroastrianos han estado sujetos a la humillación pública a través de las regulaciones de vestimenta, a ser etiquetados como najis y a la exclusión en los campos de la sociedad, la educación y el trabajo. [28]

Califas Rashidun (642–661) Editar

Bajo los primeros cuatro califas, Persia siguió siendo predominantemente zoroástrica. A los zoroastrianos se les otorgó el estatus de Gente del Libro o dhimmi estado por el califa Umar, aunque algunas prácticas contrarias al Islam estaban prohibidas. [17] [29]

Cuando la capital persa de Ctesiphon en la provincia de Khvârvarân (hoy conocida como Irak) cayó ante los musulmanes durante la conquista islámica de Persia en 637 bajo el mando militar de Sa'ad ibn Abi Waqqas durante el califato de Umar, los palacios y sus archivos fueron quemados. Según un relato del siglo XVII citado por Georgie Zeidan, el comandante árabe Sa'ad ibn Abi Waqqas le escribió al califa Umar ibn al-Khattab preguntándole qué debería hacerse con los libros en Ctesiphon. Umar respondió: "Si los libros contradicen el Corán, son blasfemos. Por otro lado, si están de acuerdo, no son necesarios, ya que para nosotros el Corán es suficiente". [30] Así, la enorme biblioteca fue destruida y los libros, producto de generaciones de científicos y eruditos persas, fueron arrojados al fuego o al Éufrates. [31] Sin embargo, se duda de que las bibliotecas fueran realmente quemadas o profanadas. [32] [33] Casi 40.000 nobles persas capturados fueron tomados como esclavos y vendidos en Arabia. Los árabes llamaron a los persas 'Ajam', que significa extranjero. La primera voz de protesta vino de Piruz Nahavandi, un artesano persa esclavizado que asesinó a Umar. [34] Cuando la ciudad de Estakhr en el sur, un centro religioso de Zoroastro, [35] [36] opuso una dura resistencia contra los invasores árabes, 40.000 residentes fueron masacrados o ahorcados.

Los omeyas (661–750) Editar

Los omeyas que gobernaron desde Siria siguieron a los califas. La persecución aumentó en el siglo VIII, durante el reinado de los últimos califas omeyas, cuyos predecesores dinásticos habían conquistado la mayor parte del último estado zoroástrico en 652. [37] [38] El impuesto Jizya se impuso a los zoroastrianos y el idioma oficial de Persia. se convirtió en árabe en lugar del persa local. [39] En 741, los omeyas decretaron oficialmente que los no musulmanes fueran excluidos de los cargos gubernamentales. [40]

Los musulmanes iraníes en este momento comenzaron una nueva tradición, que hizo que el Islam apareciera como una religión en parte iraní. Señalaron que un iraní, Salaman-I-Farsi, tuvo una gran influencia en el profeta Mahoma. También señalaron la leyenda de que Husayn, el hijo del cuarto Califa, se había casado con una princesa sasánida llamada Shahrbanu (la Dama de la Tierra), cuyo hijo más tarde se convirtió en el cuarto Imam musulmán (y comenzó la rama chií del Islam). [41] Por tanto, los musulmanes iraníes creían que el Islam chiíta se derivaba de la realeza sasánida. [41] [42] Estas dos creencias facilitaron la conversión de los zoroastrianos. Se registra un ejemplo de opresión religiosa cuando un gobernador árabe nombró a un comisionado para supervisar la destrucción de santuarios en todo Irán, independientemente de las obligaciones del tratado. [43] Se citó a uno de los califas omeyas diciendo: "Ordeña a los persas y una vez que se seque la leche, chúpales la sangre". [44]

Yazid-ibn-Mohalleb, un general de los omeyas, fue nombrado jefe de un gran ejército para dirigir la expedición de Mazandaran. [45] De camino a Mazandaran, el general ordenó que se ahorcara a los cautivos a ambos lados del camino para que pasara el ejército árabe victorioso. El ataque a Tabarestan (actual Mazandaran) fracasó, pero estableció su control en Gorgan. [45] Por órdenes de Yazid-ibn-Mohalleb, tantos persas fueron decapitados en Gorgan que su sangre mezclada con agua energizaría la piedra de molino para producir hasta un día de comida para él, como había prometido. [46] [47] El alcance de su brutalidad se representó a sí mismo haciendo correr molinos de agua con sangre de la gente durante tres días y alimentó a su ejército con el pan hecho con esa harina tan sanguinolenta. [45] Pero Tabarestan permaneció invencible hasta que la mayoría de los zoroastrianos emigraron hacia la India y el resto se convirtió al Islam gradualmente. [45]

Aunque los omeyas fueron duros cuando se trataba de derrotar a sus adversarios zoroastrianos, atribuyéndose la responsabilidad de muchas de las atrocidades cometidas contra la población zoroástrica durante la guerra, [48] sin embargo, ofrecieron protección y relativa tolerancia religiosa a los zoroastrianos que aceptaban su autoridad. [48] ​​De hecho, se informó que Umar II dijo en una de sus cartas que ordenaba no "destruir una sinagoga o una iglesia o templo de adoradores del fuego (es decir, los zoroastrianos) siempre que se hayan reconciliado y acordado sobre con los musulmanes ". [49] De hecho Fred Donner dice que los zoroastrianos en las partes del norte de Irán apenas fueron penetrados por los "creyentes" que ganaron una autonomía virtualmente completa a cambio de impuestos tributarios o jizyah. [50] De hecho, Donner continúa diciendo que ". Los zoroastrianos continuaron existiendo en gran número en el norte y oeste de Irán y en otros lugares durante siglos después del surgimiento del Islam, y de hecho, gran parte del canon de los textos religiosos zoroastrianos fue elaborado y escrito durante el período islámico ". [50]

Los abasíes (752–804) Editar

Los omeyas fueron seguidos por la dinastía abasí, que llegó al poder con la ayuda de los musulmanes iraníes. La persecución de los zoroastrianos aumentó significativamente bajo los abasíes, los templos y los santuarios del fuego sagrado fueron destruidos. [51] También durante el gobierno abasí, el estado de los zoroastrianos en tierras persas se redujo de Zimmi (o dhimmi, personas que estaban protegidas por el estado y generalmente consideradas 'Gente del Libro') a 'kafirs' (no creyentes). [51] [52] Como resultado, a los zoroastrianos no se les concedieron los mismos derechos y estatus que los judíos y cristianos. [52] Los musulmanes iraníes fueron bienvenidos a la corte, pero no los zoroastrianos. [42] A los zoroastrianos se les negó el acceso a las casas de baños con el argumento de que sus cuerpos estaban contaminados. [52]

Casi ninguna familia zoroástrica pudo evitar la conversión al Islam cuando fue empleada por los abasíes. [53] Debido a su dureza hacia los incrédulos y debido a su generoso patrocinio de los musulmanes persas, los abasíes demostraron ser enemigos mortales del zoroastrismo. [54] Según Dawlatshah, Abdollah-ibn-Tahir, un persa arabizado, [55] y gobernador de Khorasan para los califas abasíes, [56] prohibió la publicación en persa y por su orden todos los zoroastrianos se vieron obligados a traer sus libros religiosos. para ser arrojado al fuego. [31] [53] Como resultado, muchas obras literarias escritas en escritura Pahlavi desaparecieron. [53] Durante el reinado abasí, los zoroastrianos, por primera vez, se convirtieron en minoría en Irán.

Sin embargo, hubo muchos casos de tolerancia durante la era abasí, particularmente bajo el reinado de Al-Mu'tasim, quien azotó a un imán y muecín por destruir un templo de fuego y reemplazarlo por una mezquita. [18] De hecho, Al-Mu'tasim incluso permitió la reconstrucción y el establecimiento de templos de fuego de Zoroastro en muchos lugares dentro de las fronteras del califato abasí. [57] Se informó que todavía había una cantidad significativa de bastiones de las comunidades zoroástricas en lugares como Kerman, Qom, Sistan, Fars y más que estaban prosperando bajo el régimen abasí. Este es un hecho que no solo lo atestiguan los exploradores europeos de épocas posteriores, sino también los historiadores musulmanes que estuvieron presentes. [57]

Los Saffarids (869–903) Editar

Los abasíes fueron seguidos por los saffaríes. Los zoroastrianos vivían bajo el liderazgo de su Sumo Sacerdote, ya que no tenían rey. En Irak, el centro político del estado sasánida, las instituciones de Zoroastro fueron vistas como apéndices del gobierno real y la familia, y sufrieron mucha destrucción y confiscación. [52] Estrechamente asociado con las estructuras de poder del Imperio Persa, el clero zoroástrico declinó rápidamente después de ser privado del apoyo estatal. [58] [59]

Los samánidas (819–999) editar

Los samánidas eran de la nobleza teocrática de Zoroastro que se convirtieron voluntariamente al Islam sunita. Durante su reinado, aproximadamente 300 años después de la conquista árabe, todavía se encontraban templos de fuego en casi todas las provincias de Persia, incluidas Khorasan, Kirman, Sijistan [18] y otras áreas bajo el control de Samanid. Según Al-Shahrastani, había templos de fuego incluso en Bagdad en ese momento. El historiador Al-Masudi, un árabe nacido en Bagdad, que escribió un tratado completo sobre historia y geografía alrededor del 956, registra que después de la conquista:

El zorastrismo, por el momento, siguió existiendo en muchas partes de Irán. No solo en países que llegaron relativamente tarde bajo el dominio musulmán (por ejemplo, Tabaristán), sino también en aquellas regiones que pronto se habían convertido en provincias del imperio musulmán. En casi todas las provincias iraníes, según Al Masudi, se encontraban templos de fuego: los Madjus, dice, veneran muchos templos de fuego en Irak, Fars, Kirman, Sistan, Khurasan, Tabaristan, al Djibal, Azerbaiyán y Arran.

También agregó a la lista Sindh y Sin del subcontinente indio (Al-Hind). Esta afirmación general de al Masudi está totalmente respaldada por los geógrafos medievales que mencionan los templos de fuego en la mayoría de las ciudades iraníes. [1]

Siglos X al XX Editar

Migración a la India Editar

Los zoroastrianos se trasladaron a la India en sucesivas migraciones en el período islámico. La migración inicial que siguió a la conquista se ha caracterizado como una persecución religiosa por parte de los musulmanes invasores. Según el relato, los zoroastrianos sufrieron en sus manos y para protegerse y salvaguardar su religión, huyeron primero al norte de Irán, luego a la isla de Ormuz y finalmente a la India. Esta narrativa de migración generalmente aceptada enfatiza la persecución musulmana al tiempo que identifica a los parsis como refugiados religiosos. Recientemente, los estudiosos han cuestionado esta explicación de los orígenes iraníes. Hay escasez de fuentes sobre la migración. Los historiadores se ven obligados a confiar exclusivamente en Qissa-i Sanjan escrito en 1599 por un sacerdote parsi y Qissah-ye Zartushtian-e Hindustan escrito más de 200 años después. Esto se complica por el hecho de que ya había zoroastrianos en la India en el período de Sasán. [60] Según la leyenda, a principios del siglo X, un pequeño grupo de zoroastrianos que vivían alrededor de la ciudad de Nyshapour y el Fuerte de Sanjan en la provincia de (mayor) Khorasan, decidió que Irán ya no era seguro para los zoroastrianos y sus habitantes. religión. Los refugiados aceptaron las condiciones y fundaron el asentamiento de Sanjan (Gujarat), que se dice que lleva el nombre de la ciudad de su origen (Sanjan, cerca de Merv, en la actual Turkmenistán). [61]

Se sabe que los zoroastrianos iraníes han comerciado con la India durante siglos antes de las fechas calculadas para la llegada de Parsis per Qissa-i Sanjan. Ruksana Nanji y Homi Dhalla, mientras discuten la evidencia arqueológica de 'El desembarco de los zoroastrianos en Sanjan', concluyen que la fecha más probable para la migración al comienzo de la fase media de su cronología, es decir, de principios a mediados del siglo VIII. Sin embargo, expresan su escepticismo general sobre el relato de Qissa-i Sanjan. [62] El erudito Andre Wink ha teorizado que los inmigrantes zoroástricos en la India, tanto antes como después de la conquista musulmana de Irán, eran principalmente comerciantes, ya que la evidencia sugiere que fue solo algún tiempo después de su llegada que se envió a expertos religiosos y sacerdotes para que se unieran a ellos. . Sostiene que la competencia por las rutas comerciales con los musulmanes también puede haber contribuido a su inmigración. [60]

Aunque históricamente sin fundamento, la historia de cómo los zoroastrianos obtuvieron permiso para pisar las costas de Gujarat sigue siendo fundamental para la autoidentidad del grupo. Según la narrativa comúnmente contada, el rajá de Sanjan los convocó y exigió saber cómo no serían una carga o una amenaza para las comunidades indígenas. Respondiendo a su pedido de practicar su religión y labrar la tierra, les mostró una jarra llena de leche, diciendo Sanjan como si estuviera llena. En una versión, un dastur agregaba una moneda a la leche y decía, al igual que la moneda, nadie podría ver que estaban allí, pero de todos modos enriquecerían la leche. En otra versión, agregó azúcar en su lugar y afirmó que así endulzarían las tierras de Sanjan. En ambos, su asentamiento es aprobado por el rajá, quien aborda ciertas condiciones para ello: explican su religión, prometen no hacer proselitismo, adoptan el habla y la vestimenta gujarati, entregan sus armas y solo realizan sus rituales después del anochecer. [63]

Una de las fechas que se puede fijar con certeza es la llegada de los parsis a Navsari cuando una turba llamada Kamdin Zarthost llegó allí en 1142 d.C. para realizar ceremonias religiosas para los zoroastrianos asentados allí. Tradicionalmente, los colonos parsi lo habían llamado Navsari en honor a Sari en Irán. Sin embargo, esto fue considerado incorrecto por el nomenclátor de la presidencia de Bombay, quien señaló que la ciudad ya se mostraba en el mapa de Ptolomeo. [64]

Aparte de dos relatos de confrontación en Qissa, la tradición parsi presenta una integración fluida en la cultura local, primero de sus vecinos hindúes y luego musulmanes. [65] La comunidad todavía existe en el oeste de la India y actualmente contiene la mayor concentración de zoroastrianos del mundo. [66] "Las leyendas parsi sobre la migración de sus antepasados ​​a la India muestran a un grupo de refugiados religiosos asediados que escapan del duro gobierno de los fanáticos invasores musulmanes para preservar su antigua fe". [67] [68] El poema épico Qissa-i-Sanjan (Historia de Sanjan) es un relato de los primeros años de los colonos zoroástricos en el subcontinente indio. Solo en los últimos tiempos los parsis se han dado cuenta del alcance de la opresión que tuvieron que soportar sus antepasados ​​en Irán. [28]

Los safávidas (1502-1747) Editar

Los zoroastrianos pasaron momentos difíciles durante el período safávida y enfrentaron repetidas persecuciones y conversiones forzadas. [69] Los reyes safávidas intentaron obligarlos a aceptar el Islam chiíta, los sunitas también se vieron obligados a convertirse al chiíta o fueron perseguidos, encarcelados, exiliados o asesinados. [70] [71] [72] Los zoroastrianos también fueron tildados de impuros, además de infieles. [73] Como a principios de siglo, este período también fue testigo de campañas esporádicas para la conversión de armenios y zoroastrianos, centrando la culpa de los males económicos y de otro tipo en estas y otras minorías cuya participación en la exportación de especias, por ejemplo, era bien conocida. [74]

A principios del siglo XVI, el gran rey Safavid, Shah Abbas I, instaló a varios zoroastrianos en un suburbio de su nueva capital, Isfahan. El suburbio de Isfahan donde vivían los zoroastrianos se llamaba Gabr-Mahal, Gabristan o Gabrabad, derivado de la palabra Gabr. [ cita necesaria ] Los europeos que visitaron su corte dejaron relatos de los 'Gabars' o 'Gabrs', (un término insultante utilizado para los zoroastrianos por los musulmanes [ cita necesaria ]), coinciden en la pobreza y sencillez de sus vidas. [75] Por temor a la profanación de los musulmanes, los zoroastrianos escondieron los fuegos sagrados y conversaron en un dialecto recién inventado llamado Dari. [ cita necesaria ] Los reyes de Safavid posteriores no fueron tan tolerantes como Shah Abbas. Muhammad Baqir Majlisi persuadió al sultán Husayn (1688-1728 d. C.) para que decretara la conversión forzosa de los zoroastrianos [76], quienes se negaron fueron asesinados. [ cita necesaria ]

Las cuentas en Mino Khirad, escritos durante el período Savafid, demuestran que los zoroastrianos fueron objeto de acoso por parte de la mayoría chiíta, sus lugares de culto estaban bajo la constante amenaza de ser destruidos. [77] En 1707, cuando Le Bruyn visitó Isfahan, los zoroastrianos ya no podían practicar su religión libremente. Señala que los zoroastrianos más desfavorecidos habían sido llevados a Isfahan y se habían visto obligados a convertirse en musulmanes tres años antes. [78] En 1821, Ker Porter visitando Isfahan señala que apenas quedaban zoroastrianos en Isfahan y que Gabrabad estaba en ruinas. [ cita necesaria ]

Dinastía Qajar (1796-1925)

Un astrólogo zoroástrico llamado Mulla Gushtasp predijo la caída de la dinastía Zand ante el ejército Qajar en Kerman. Debido al pronóstico de Gushtasp, los zoroastrianos de Kerman se salvaron del ejército conquistador de Agha Mohammad Khan Qajar. A pesar del incidente favorable mencionado anteriormente, los zoroastrianos durante la dinastía Qajar permanecieron en agonía y su población continuó disminuyendo. Incluso durante el gobierno de Agha Mohammad Khan, el fundador de la dinastía, muchos zoroastrianos fueron asesinados y algunos fueron llevados cautivos a Azerbaiyán. [79] Los zoroastrianos consideran el período Qajar como uno de los peores. [80]

Muchos visitantes extranjeros a Irán de la época habían comentado sobre su lamentable situación. [80] [81] Viajero A.V.W. Jackson señaló que los zoroastrianos vivían con el temor constante de ser perseguidos por los extremistas musulmanes y sus vidas estaban en peligro cada vez que estallaba el espíritu fanático del Islam, como el que vio en Yazd. [82] Según Edward Browne, el muro de las casas de Zoroastro tenía que ser más bajo que el de los musulmanes y tenía prohibido marcar sus casas con signos distintivos. [83] A los zoroastrianos se les prohibió construir nuevas casas y reparar las viejas. [81] [84]

Se utilizaron varios métodos para hacer proselitismo de las minorías. Según la ley, si algún miembro de la familia se convierte al Islam, tiene derecho a toda la herencia. [81] [84] [85] Se les prohibió realizar ocupaciones lucrativas. [81] La comunidad era considerada marginada, impura e intocable. [81] Los zoroastrianos y su comida se consideraban impuros [80] [81] y muchos lugares públicos se negaban a servirlos. Cuando compraban en el bazar, no se les permitía tocar ningún alimento o fruta. [72] Fueron amenazados con conversiones forzadas, golpeados y desplumados [ cita necesaria ] y sus santuarios religiosos fueron profanados regularmente. [81] El acoso y la persecución eran las normas de la vida diaria. [86] Los musulmanes a menudo atacaban y golpeaban a los zoroastrianos en las calles. [72] Los asesinatos de zoroastrianos no fueron castigados. [81] En ocasiones, las niñas de Zoroastro eran secuestradas y convertidas a la fuerza y ​​casadas con musulmanes y llevadas a la ciudad con fanfarria. [85]

Los zoroastrianos fueron objeto de discriminación pública a través de regulaciones de vestimenta [80] [81] - no se les permitía usar ropa nueva o blanca, [81] y las leyes los obligaban a usar la ropa amarilla opaca a la que ya se aludía como insignia distintiva. [14] [81] [84] No se les permitió usar abrigos, pero se les obligó a usar túnicas largas llamadas qaba y algodon Dios mío de pie incluso en invierno. [72] Usar anteojos, [80] capa larga, pantalones, sombrero, botas, [72] calcetines, enrollar sus turbantes con fuerza y ​​pulcritud, [87] llevar reloj o anillo, [88] estaban prohibidos para los zoroastrianos. Durante los días de lluvia no se les permitía llevar paraguas [80] ni presentarse en público, porque el agua que había corrido por sus cuerpos y telas podía contaminar a los musulmanes. Los hombres de Zoroastro en Yazd llevaban un gran chal que colocaban debajo de sus pies cuando visitaban la casa de un musulmán para evitar que la alfombra se contaminara. [72] Prohibido montar a caballo [14] [81] [83] [84] y solo se le permitió montar mulas o burros, [80] [81] al enfrentarse a un musulmán tuvieron que desmontar. [87] No fue hasta 1923, cuando Reza Shah levantó la proscripción general contra los caballos y burros de los zoroastrianos. [89]

Además de toda la miseria, los zoroastrianos tuvieron que pagar un fuerte impuesto religioso conocido como Jizya. [80] Fuentes de Zoroastro registran el método de extraer esto como diseñado para humillar al dhimmi, la persona sujeta a impuestos, que se vio obligada a pararse mientras el oficial que recibía el dinero estaba sentado en un trono alto. Al recibir el pago, el oficial le dio al dhimmi un golpe en el cuello y lo ahuyentó bruscamente. Se invitó al público a presenciar el espectáculo. [90] Los recaudadores de impuestos árabes se burlarían de los zoroastrianos por llevar Kushti y lo arrancaba, colgando el cordón alrededor del cuello de los fieles asediados. [91] Debido a la corrupción de los funcionarios tributarios, en ocasiones se recaudaba el doble y hasta el triple de la cifra oficial, porque cada intermediario tenía que recibir su parte. Si las familias no podían pagar el Jizya, sus hijos eran golpeados e incluso torturados y sus libros religiosos eran arrojados al fuego. Así es como surgió el término "los sin libros". En las lamentables condiciones, algunos tuvieron que convertirse y hubo quienes se declararon musulmanes, tomaron nombres islámicos, pero en secreto continuaron las prácticas zoroástricas. Hoy en día, este último grupo entre los zoroastrianos se conoce como Jaddid. En respuesta a las políticas de persecución y segregación, la comunidad zoroastriana se volvió cerrada, introvertida y estática. [80]

Las masacres de Zoroastro no cesaron durante el gobierno de Qajar. Los dos últimos se registran en las aldeas que rodean la ciudad de Boarzjan y Turkabad cerca de Yazd. Hoy en día, el pueblo de Maul Seyyed Aul cerca de Borazjan, entre la población local se conoce como "lugar de matanza" (Ghatl-Gauh), [79] y los apellidos zoroástricos de Turk, Turki, Turkian y Turkabadi reflejan el linaje de los sobrevivientes de Turkabad. En la década de 1850, el Comte de Gobineau, el embajador de Francia en Irán, escribió: "Solo quedan 6000 de ellos y solo un milagro puede salvarlos de la extinción. Estos son los descendientes de las personas que un día gobernaron el mundo". [92]

Debido al alcance de la opresión y la indigencia, muchos zoroastrianos se aventuraron en el peligroso viaje a la India. Aquellos que no podían permitirse el viaje a bordo de los barcos, arriesgaban sus vidas cruzando el desierto hostil en burros o incluso a pie. [31] En India, fueron reconocidos por Sedreh y Kushti y fueron protegidos por sus hermanos parsi. Allí, formaron la segunda gran comunidad india zoroástrica conocida como los iraníes.

Emisarios a Irán Editar

Cuando la noticia de su difícil situación llegó a los parsis, que en ese momento se habían vuelto bastante prósperos, se establecieron fondos parsi para ayudar a los zoroastrianos iraníes y se enviaron emisarios a Irán. [31] Un filántropo parsi, Maneckji Limji Hataria, fue enviado para ayudarlos. Encontró solo 7711 zoroastrianos en Kerman, Yazd y Teherán (ahora la capital de Irán). Usando su influencia con el gobierno británico, logró eliminar parte de la represión contra los zoroastrianos. Jizya fue pagado por la minoría zoroastriana hasta 1882, [93] cuando fue removido por la presión sobre el gobierno de Qajar del Fondo de Mejora Zoroástrica Persa. [94]

Los Fondos Fiduciarios Zoroástricos de Europa (ZTFE), también intentaron aliviar las condiciones de sus hermanos iraníes. Tanto Dadabhai Naoroji como Mancherjee Bhownagree, como presidentes de la ZTFE y miembros del Parlamento se dirigieron a la Cámara de los Comunes del Reino Unido sobre el tema de la persecución de los zoroastrianos en Irán. En las seis ocasiones, Shah Naser al-Din Shah Qajar visitó Londres delegaciones parsi de la ZTFE estuvieron presentes para defender a sus correligionarios iraníes que sufren la intensa persecución de la dinastía Qajar. [95]

República Islámica de Irán (1979-presente) Editar

La Revolución Islámica de 1979 fue igualmente traumática para los zoroastrianos restantes, y su número se redujo drásticamente. [96] [97] Inmediatamente después de la revolución, durante el mandato de Bazargan, los revolucionarios musulmanes "entraron en el principal templo de fuego de Zoroastro en Teherán y quitaron el retrato del profeta Zoroastro y lo reemplazaron con uno del [ayatolá] Jomeini". [98]

Las Naciones Unidas y otras organizaciones no gubernamentales consideran al gobierno iraní como uno de los peores infractores del mundo contra la libertad de religión, junto con Arabia Saudita y Sudán. Los miembros de las minorías religiosas tienen prohibido, por ley y en la práctica, ser elegidos para un órgano representativo (excepto para los escaños en las Majles reservados para las minorías, según lo dispuesto en la Constitución) y ocupar altos cargos gubernamentales o militares. También sufren discriminación en el sistema legal, reciben indemnizaciones más bajas en demandas por lesiones y muerte e incurren en castigos más severos que los musulmanes. Los hombres musulmanes son libres de casarse con mujeres no musulmanas, pero no se reconocen los matrimonios entre mujeres musulmanas y hombres no musulmanes. [99] [100]

El mazdakismo fue visto por la jerarquía zoroastriana como una herejía y sus seguidores fueron perseguidos por los líderes zoroástricos sasánidas. El gobernante sasánida Khosrau I lanzó una campaña contra los Mazdakis en 524 o 528, que culminó con una masacre que mató a la mayoría de ellos, incluido el propio Mazdak, y restauró el zoroastrismo ortodoxo como religión estatal. [101]

Varios relatos especifican el camino de la muerte: p. Ej. el Shahnameh afirma que los tres mil Mazdakis fueron enterrados vivos con los pies hacia arriba para presentar a Mazdak el espectáculo de un "jardín humano", mientras que el propio Mazdak fue colgado boca abajo y disparado con innumerables flechas otras historias especifican otros tortuosos métodos de ejecución . En cualquier caso, Anushiravan procedió a implementar sus propias reformas sociales y administrativas de gran alcance. [102] El mazdakismo casi desapareció después de la masacre. [103] Más tarde, hubo casos en los que el clero de Zoroastro fue asistido por musulmanes contra los zoroastrianos a quienes el clero de Zoroastro consideraba herejes o separatistas. [1]

Según Mary Boyce, se observó que los zoroastrianos que vivían bajo el dominio cristiano en Asia Menor habían pasado por dificultades, [104] especialmente durante el largo conflicto entre el Imperio Romano y Persia. Se observó que los cristianos que vivían en territorio controlado por los sasánidas habían destruido muchos templos de fuego y lugares de culto de Zoroastro. [105] Los sacerdotes cristianos extinguieron deliberadamente el fuego sagrado de los zoroastrianos y caracterizaron a los adherentes como "seguidores del malvado Zardusht (Zoroastro), al servicio de los dioses falsos y los elementos naturales". [105]


Contenido

Al-Biruni e Ibn Hazm de la Edad de Oro islámica compararon el estudio del pluralismo religioso y sus trabajos han sido importantes en los campos de la teología y la filosofía. [3] [4] [5] [6] Los científicos sociales del siglo XIX se interesaron mucho por la religión comparada y "primitiva" a través del trabajo de Max Müller, Edward Burnett Tylor, William Robertson Smith, James George Frazer, Émile Durkheim , Max Weber y Rudolf Otto. [7] Nicholas de Lange, profesor de estudios hebreos y judíos en la Universidad de Cambridge, dice que

El estudio comparativo de las religiones es una disciplina académica que se ha desarrollado dentro de las facultades de teología cristiana, y tiene una tendencia a forzar fenómenos muy diferentes en una especie de camisa de fuerza de corte cristiano. El problema no es solo que otras `` religiones '' pueden tener poco o nada que decir sobre cuestiones que son de gran importancia para el cristianismo, sino que es posible que ni siquiera se vean a sí mismas como religiones exactamente de la misma manera en que el cristianismo se ve a sí mismo como una religión. . [8]

Según Charles Joseph Adams, en el campo de la religión comparada, una clasificación geográfica común distingue [2] las principales religiones del mundo de la siguiente manera: [2]

  1. Religiones del Medio Oriente, incluido el judaísmo, el cristianismo, el Islam y una variedad de cultos antiguos.
  2. Religiones del este de Asia, las comunidades religiosas de China, Japón y Corea, y que consisten en el confucianismo, el taoísmo, las diversas escuelas del budismo Mahayana ("vehículo mayor") y el sintoísmo.
  3. Religiones indias, incluido el budismo temprano, el hinduismo, el jainismo, el sijismo y el zoroastrismo, y en ocasiones también el budismo Theravada ("Camino de los ancianos") y las religiones de inspiración hindú y budista del sur y sudeste de Asia
  4. Religiones africanas, los antiguos sistemas de creencias de los diversos pueblos indígenas de África, excluida la antigua religión egipcia, que se considera que pertenece al antiguo Oriente Medio.
  5. Religiones americanas, creencias y prácticas de los diversos pueblos indígenas de los dos continentes americanos.
  6. Las religiones oceánicas, los sistemas religiosos de los pueblos de las islas del Pacífico, Australia y Nueva Zelanda y
  7. Religiones clásicas de la antigua Grecia y Roma y sus descendientes helenísticos.

Religiones del Medio Oriente Editar

Religiones abrahámicas o de Asia occidental Editar

En el estudio de la religión comparada, la categoría de religiones abrahámicas consta de las tres religiones monoteístas, cristianismo, islam y judaísmo, que afirman que Abraham (hebreo Avraham אַבְרָהָם árabe Ibrahim إبراهيم) como parte de su historia sagrada. A veces se incluyen religiones más pequeñas, como Baháʼí Faith, que se ajustan a esta descripción, pero a menudo se omiten. [9]

La creencia original en el Dios de Abraham finalmente se convirtió en el judaísmo rabínico actual estrictamente monoteísta. Los judíos religiosos consideran que el judaísmo es la expresión del pacto que Dios estableció con los hijos de Israel. Los judíos sostienen que la Torá es parte del texto más amplio conocido como Tanakh o la Biblia hebrea, también creen en una tradición oral complementaria representada por textos posteriores como el Midrash y el Talmud. [10]

Los cristianos creen que el cristianismo es el cumplimiento y la continuación del Antiguo Testamento judío. Los cristianos creen que Jesús (hebreo Yeshua יֵשׁוּעַ) es el Mesías esperado (Cristo) predicho en las profecías del Antiguo Testamento, y cree en las escrituras subsiguientes del Nuevo Testamento. [11] Los cristianos en general creen que Jesús es la encarnación o el Hijo de Dios. Sus credos generalmente tienen en común que la encarnación, el ministerio, el sufrimiento, la muerte en la cruz y la resurrección de Jesús fueron para la salvación de la humanidad. [12]

El Islam cree que las actuales escrituras cristianas y judías se han corrompido con el tiempo y ya no son las revelaciones divinas originales que se les dieron al pueblo judío y a Moisés, Jesús y otros profetas. Para los musulmanes, el Corán es la revelación final y completa de Dios (árabe الله Alá), que creen que se lo reveló solo a Mahoma, que los musulmanes creen que es el último profeta del Islam, y el Khatam an-Nabiyyin, es decir, el último de los profetas enviado por Allah ("sello de los profetas").

Basado en la figura musulmana del Mahdī, el último salvador de la humanidad y el Imām final de los Doce Imames, Ali Muhammad Shirazi, más tarde conocido como Bab, creó el movimiento Bábí con la creencia de que él era la puerta del Duodécimo Imām. Esto marcó una ruptura con el Islam y comenzó un nuevo sistema religioso, el bábismo. Sin embargo, en la década de 1860 se produjo una división después de la cual la gran mayoría de los bábís que consideraban a Mirza Husayn `Ali o Bahá'u'lláh como el sucesor espiritual de Báb fundaron el Movimiento Baháʼí, mientras que la minoría que siguió a Subh-i-Azal llegó a ser llamado Azalis. [13] La división baháʼí eventualmente se convirtió en una religión propia, la Fe baháʼí. En comparación con las otras religiones abrahámicas, el judaísmo, el cristianismo y el islam, el número de seguidores de la fe baháʼí y otras religiones abrahámicas menores no es muy significativo.

De las tres principales religiones abrahámicas, el cristianismo y el judaísmo son las dos religiones que más divergen en teología y práctica.

La interacción histórica del Islam y el Judaísmo comenzó en el siglo VII EC con el origen y la expansión del Islam. Hay muchos aspectos comunes entre el islam y el judaísmo y, a medida que el islam se desarrolló, se convirtió gradualmente en la religión principal más cercana al judaísmo. A diferencia del cristianismo, que se originó a partir de la interacción entre las antiguas culturas griega, romana y hebrea, el judaísmo es muy similar al islam en su perspectiva, estructura, jurisprudencia y práctica religiosas fundamentales. [14] Hay muchas tradiciones dentro del Islam que se originan a partir de tradiciones dentro de la Biblia hebrea o de tradiciones judías post-bíblicas. Estas prácticas se conocen colectivamente como la Isra'iliyat. [15]

La interacción histórica entre el cristianismo y el islam conecta las ideas fundamentales del cristianismo con otras similares del islam. El Islam acepta muchos aspectos del cristianismo como parte de su fe, con algunas diferencias en la interpretación, y rechaza otros aspectos. El Islam cree que el Corán es la revelación final de Dios y la finalización de todas las revelaciones anteriores, incluida la Biblia.


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El nombre Zoroastro (Ζωροάστηρ) es una traducción griega del nombre avéstico Zaratustra. Él es conocido como Zartosht y Zardosht en persa y Zaratosht en gujarati. [31] El nombre zoroástrico de la religión es Mazdayasna, que combina Mazda- con la palabra Avestan yasna, que significa "adoración, devoción". [4] En inglés, un adherente de la fe comúnmente se llama zoroastriano o zaratustriano. Una expresión más antigua que todavía se usa hoy en día es Behdin, que significa "La mejor religión | beh & lt persa medio weh "Bueno" + estruendo & lt persa medio guarida & lt Avestan daēnā". En la liturgia de Zoroastro, este término se usa como un título para un individuo laico que ha sido formalmente instalado en la religión en un Navjote ceremonia, en contraste con los títulos sacerdotales de osta, osti, ervad (hirbod), mobed y dastur. [32] [33] [34]

La primera referencia que sobrevive a Zoroastro en la erudición inglesa se atribuye a Thomas Browne (1605-1682), quien se refiere brevemente a Zoroastro en su libro de 1643. Religio Medici. [35] El término Mazdeísmo (/ ˈ m æ z d ə. Ɪ z əm /) es una forma alternativa en inglés usada también para la fe, tomando Mazda- del nombre Ahura Mazda y agregando el sufijo -ismo para sugerir un sistema de creencias. [36]

Teología

Los zoroastrianos creen que hay una deidad creadora suprema universal, trascendente, totalmente buena e increada, Ahura Mazda, o el "Señor Sabio" (Ahura que significa "Señor" y Mazda que significa "sabiduría" en avéstico). [37] Zoroastro mantiene los dos atributos separados como dos conceptos diferentes en la mayoría de los Gathas pero a veces los combina en una forma. Zoroaster también afirma que Ahura Mazda es omnisciente pero no omnipotente. [4] En los Gathas, se observa que Ahura Mazda trabaja a través de emanaciones conocidas como Amesha Spenta [26] y con la ayuda de "otros ahuras", [38] de los cuales Sraosha es el único explícitamente nombrado de esta última categoría. [ cita necesaria ]

Los eruditos y teólogos han debatido durante mucho tiempo sobre la naturaleza del zoroastrismo, siendo el dualismo, el monoteísmo y el politeísmo los principales términos aplicados a la religión. [39] [38] [40] Algunos eruditos afirman que el concepto de divinidad del zoroastrismo cubre tanto al ser como a la mente como entidades inmanentes, describiendo al zoroastrismo como una creencia en un universo inmanente que se crea a sí mismo con la conciencia como su atributo especial, poniendo así al zoroastrismo en el redil panteísta comparte su origen con el brahmanismo indio. [41] [42] En cualquier caso, Asha, la principal fuerza espiritual que proviene de Ahura Mazda, [22] es el orden cósmico que es la antítesis del caos, que es evidente como druj, falsedad y desorden. [23] El conflicto cósmico resultante involucra a toda la creación, mental / espiritual y material, incluida la humanidad en su núcleo, que tiene un papel activo que desempeñar en el conflicto. [43]

En la tradición zoroástrica, druj proviene de Angra Mainyu (también referido en textos posteriores como "Ahriman"), el espíritu / mentalidad destructiva, mientras que el principal representante de Asha en este conflicto es Spenta Mainyu, el espíritu / mentalidad creativa. [20] Ahura Mazda es inmanente en la humanidad e interactúa con la creación a través de emanaciones conocidas como Amesha Spenta, los inmortales generosos / santos, que son representantes y guardianes de diferentes aspectos de la creación y la personalidad ideal. [26] Ahura Mazda, a través de estos Amesha Spenta, es asistido por una liga de innumerables divinidades llamadas Yazatas, que significa "digno de adoración", y cada una es generalmente una hipóstasis de un aspecto moral o físico de la creación. Según la cosmología zoroástrica, al articular la fórmula de Ahuna Vairya, Ahura Mazda hizo evidente el triunfo final del bien contra Angra Mainyu. [44] Ahura Mazda finalmente prevalecerá sobre el malvado Angra Mainyu, momento en el que la realidad sufrirá una renovación cósmica llamada Frashokereti [45] y el tiempo limitado terminará. En la renovación final, toda la creación, incluso las almas de los muertos que inicialmente fueron desterrados o eligieron descender a la "oscuridad", se reunirán con Ahura Mazda en el Kshatra Vairya (que significa "mejor dominio"), [46] resucitado a la inmortalidad. En la literatura persa media, la creencia prominente era que al final de los tiempos una figura salvadora conocida como Saoshyant provocaría el Frashokereti, mientras que en los textos gáticos el término Saoshyant (que significa "el que trae beneficios") se refiere a todos los creyentes. de Mazdayasna, pero se transformó en un concepto mesiánico en escritos posteriores. [ cita necesaria ]

La teología zoroástrica incluye principalmente la importancia de seguir el triple camino de Asha que gira en torno a los buenos pensamientos, las buenas palabras y las buenas acciones. [28] También hay un gran énfasis en difundir la felicidad, principalmente a través de la caridad, [29] y respetar la igualdad espiritual y el deber tanto de hombres como de mujeres. [30] El énfasis del zoroastrismo en la protección y veneración de la naturaleza y sus elementos ha llevado a algunos a proclamarlo como el "primer proponente mundial de la ecología". [47] El Avesta y otros textos piden la protección del agua, la tierra, el fuego y el aire convirtiéndolo, en efecto, en una religión ecológica: "No es de extrañar que el mazdeísmo ... se llame la primera religión ecológica. La reverencia por los yazatas ( espíritus divinos) enfatiza la preservación de la naturaleza (Avesta: Yasnas 1.19, 3.4, 16.9 Yashts 6.3–4, 10.13) ". [48] ​​Sin embargo, esta afirmación en particular se ve socavada por el hecho de que los primeros zoroastrianos tenían el deber de exterminar a las especies "malvadas", un mandato que ya no se sigue en el zoroastrismo moderno. [49]

Practicas

La religión establece que la participación activa y ética en la vida a través de buenas acciones formadas a partir de buenos pensamientos y buenas palabras es necesaria para asegurar la felicidad y mantener a raya el caos. Esta participación activa es un elemento central en el concepto de libre albedrío de Zoroastro y el zoroastrismo como tal rechaza las formas extremas de ascetismo y monaquismo, pero históricamente ha permitido expresiones moderadas de estos conceptos. [51]

En la tradición zoroástrica, la vida es un estado temporal en el que se espera que un mortal participe activamente en la batalla continua entre Asha y Druj. Antes de nacer, el urvan (alma) de un individuo todavía está unida con su fravashi (personal / espíritu superior), que ha existido desde que Ahura Mazda creó el universo. El fravashi antes de la división de la urvan actúa como ayuda en el mantenimiento de la creación con Ahura Mazda. Durante la vida, los fravashi actúan como conceptos aspiracionales, protectores espirituales, y los fravashi de linaje, ancestros y héroes culturales y espirituales son venerados y pueden ser llamados en busca de ayuda. [52] En el cuarto día después de la muerte, el urvan se reúne con su fravashi, en el que se recopilan las experiencias de la vida en el mundo material para la batalla continua en el mundo espiritual. En su mayor parte, el zoroastrismo no tiene una noción de reencarnación, al menos no hasta el Frashokereti. Los seguidores de Ilm-e-Kshnoom en India creen en la reencarnación y practican el vegetarianismo, entre otras opiniones actualmente no tradicionales, [53] aunque ha habido varias declaraciones teológicas que apoyan el vegetarianismo en la historia del zoroastrismo y afirman que Zoroastro era vegetariano. [54]

En el zoroastrismo, el agua (aban) y fuego (atar) son agentes de pureza ritual, y las ceremonias de purificación asociadas se consideran la base de la vida ritual. En la cosmogonía zoroástrica, el agua y el fuego son, respectivamente, el segundo y último elemento primordial creado, y las escrituras consideran que el fuego tiene su origen en las aguas. Tanto el agua como el fuego se consideran sustento de la vida, y tanto el agua como el fuego están representados dentro del recinto de un templo del fuego. Los zoroastrianos suelen rezar en presencia de alguna forma de fuego (que puede considerarse evidente en cualquier fuente de luz), y el rito culminante del principal acto de adoración constituye un "fortalecimiento de las aguas". El fuego se considera un medio a través del cual se adquiere la sabiduría y la percepción espiritual, y el agua se considera la fuente de esa sabiduría. Tanto el fuego como el agua también están hipostasiados como los Yazatas Atar y Anahita, que adoran himnos y letanías dedicados a ellos. [ cita necesaria ]

Un cadáver se considera un anfitrión de la descomposición, es decir, de druj. En consecuencia, las Escrituras prescriben la eliminación segura de los muertos de tal manera que un cadáver no contamine la buena creación. Estos mandatos son la base doctrinal de la práctica tradicional de la exposición ritual que se desvanece rápidamente, más comúnmente identificada con las llamadas Torres del Silencio para las cuales no existe un término técnico estándar ni en las escrituras ni en la tradición. En la actualidad, la exposición ritual es practicada principalmente por las comunidades zoroástricas del subcontinente indio, en lugares donde no es ilegal y el envenenamiento con diclofenaco no ha llevado a la virtual extinción de las aves carroñeras. Otras comunidades zoroastristas incineran a sus muertos o los entierran en tumbas revestidas con mortero de cal, aunque los zoroastrianos están dispuestos a deshacerse de sus muertos de la manera más inofensiva posible para el medio ambiente. [ cita necesaria ]

Por una variedad de factores sociales y políticos, los zoroastrianos del subcontinente indio, a saber, los parsis y los iraníes, no se han comprometido en la conversión desde al menos el siglo XVIII. Los sumos sacerdotes de Zoroastro, históricamente han opinado que no hay razón para no permitir la conversión que también es apoyada por Revayats y otras escrituras, aunque sacerdotes posteriores han condenado estos juicios. [55] [38] Dentro de Irán, muchos de los asediados zoroastrianos también se han opuesto históricamente o prácticamente no se han preocupado por la cuestión de la conversión. Sin embargo, actualmente, el Consejo de Teherán Mobeds (la máxima autoridad eclesiástica dentro de Irán) respalda la conversión, pero la conversión del Islam al zoroastrismo es ilegal según las leyes de la República Islámica de Irán. [56] [38]

Antigüedad clásica

Se cree que las raíces del zoroastrismo surgieron de un sistema religioso indo-iraní prehistórico común que se remonta a principios del segundo milenio antes de nuestra era. [57] Muchos historiadores modernos piensan que el profeta Zoroastro, aunque tradicionalmente data del siglo VI a. C., fue un reformador de la religión politeísta iraní que vivió en el siglo X a. C. [58] El zoroastrismo como religión no se estableció firmemente hasta varios siglos después. El zoroastrismo entra en la historia registrada a mediados del siglo V a. C. Herodoto Las historias (completado c. 440 a. C.) incluye una descripción de la gran sociedad iraní con lo que pueden ser rasgos reconocibles de Zoroastro, incluida la exposición de los muertos. [59]

Las historias es una fuente principal de información sobre el período temprano de la era aqueménida (648-330 a. C.), en particular con respecto al papel de los magos. Según Herodoto, los magos eran la sexta tribu de los medos (hasta la unificación del imperio persa bajo Ciro el Grande, todos los iraníes eran llamados "medos" o "mada" por los pueblos del mundo antiguo) y ejercían una considerable influencia en las cortes de los emperadores medianos. [60]

Tras la unificación de los imperios medo y persa en 550 a. C., Ciro el Grande y más tarde su hijo Cambises II redujeron los poderes de los magos después de que intentaron sembrar la disidencia tras su pérdida de influencia. En 522 a. C., los magos se rebelaron y establecieron un aspirante rival al trono. El usurpador, haciéndose pasar por el hijo menor de Cyrus, Smerdis, tomó el poder poco después. [61] Debido al gobierno despótico de Cambises y su larga ausencia en Egipto, "todo el pueblo, persas, medos y todas las demás naciones" reconocieron al usurpador, especialmente porque concedió una condonación de impuestos durante tres años. [60]

Darío I y los emperadores aqueménidas posteriores reconocieron su devoción a Ahura Mazda en inscripciones, como se atestigua varias veces en la inscripción de Behistun, y parece que continuaron el modelo de coexistencia con otras religiones. No se ha establecido de manera concluyente si Darius era un seguidor de las enseñanzas de Zoroastro, ya que no hay indicios de que la adoración de Ahura Mazda fuera exclusivamente una práctica de Zoroastro. [62]

Según la leyenda zoroástrica posterior (Denkard y el Libro de Arda Viraf), muchos textos sagrados se perdieron cuando las tropas de Alejandro Magno invadieron Persépolis y posteriormente destruyeron la biblioteca real allí. Diodorus Siculus's Bibliotheca historica, que se completó alrededor del 60 a. C., parece corroborar esta leyenda zoroástrica. [63] Según un examen arqueológico, las ruinas del palacio de Jerjes tienen rastros de haber sido quemadas. [64] Si una vasta colección de textos (semi) religiosos "escritos en pergamino con tinta dorada", como sugiere el Denkard, realmente existió sigue siendo una cuestión de especulación, pero es poco probable. [sesenta y cinco]

Antigüedad tardía

Todavía en el período parto, una forma de zoroastrismo era sin duda la religión dominante en las tierras armenias. [67] Los sasánidas promovieron agresivamente la forma zoroastrista zurvanita, a menudo construyendo templos de fuego en territorios capturados para promover la religión. Durante el período de su soberanía de siglos sobre el Cáucaso, los sasánidas hicieron intentos de promover el zoroastrismo allí con éxitos considerables, y fue prominente en el Cáucaso precristiano (especialmente en el actual Azerbaiyán). [ cita necesaria ]

Declive en la Edad Media

La mayor parte del Imperio sasánida fue derrocado por los árabes en el transcurso de 16 años en el siglo VII.Aunque la administración del estado se islamizó rápidamente y se subsumió bajo el califato omeya, al principio "se ejerció poca presión seria" sobre las personas recién sometidas para que adoptaran el Islam. [72] Debido a su gran número, los zoroastrianos conquistados tenían que ser tratados como dhimmis (a pesar de las dudas sobre la validez de esta identificación que persistió a lo largo de los siglos), [73] lo que los hizo elegibles para protección. Los juristas islámicos adoptaron la postura de que sólo los musulmanes podían ser perfectamente morales, pero "los incrédulos bien podrían dejarse en manos de sus iniquidades, siempre que no molesten a sus señores". [73] En general, una vez terminada la conquista y "se acordaron los términos locales", los gobernadores árabes protegieron a las poblaciones locales a cambio de tributos. [73]

Los árabes adoptaron el sistema de impuestos sasánidas, tanto el impuesto sobre la tierra que se aplicaba a los propietarios de la tierra como el impuesto de capitación que se aplicaba a los individuos, [73] llamado jizya, un impuesto que grava a los no musulmanes (es decir, el dhimmis). Con el tiempo, este impuesto electoral llegó a utilizarse como un medio para humillar a los no musulmanes, y se desarrollaron una serie de leyes y restricciones para enfatizar su condición de inferioridad. Bajo los primeros califas ortodoxos, siempre que los no musulmanes pagaran sus impuestos y se adhirieran a la dhimmi leyes, los administradores estaban obligados a dejar a los no musulmanes "en su religión y en su tierra". (Caliph Abu Bakr, citado en Boyce 1979, p. 146).

Bajo el gobierno abasí, los iraníes musulmanes (que para entonces eran la mayoría) en muchos casos mostraron un severo desprecio y maltrato a los zoroastrianos locales. Por ejemplo, en el siglo IX, un ciprés profundamente venerado en Khorasan (que según la leyenda de la era parta había sido plantado por el mismo Zoroastro) fue talado para la construcción de un palacio en Bagdad, a 3.200 kilómetros de distancia. En el siglo X, el día en que se completó una Torre del Silencio con muchos problemas y gastos, un funcionario musulmán se las arregló para subir a ella y llamar al adhan (el llamado musulmán a la oración) de sus paredes. Esto se convirtió en un pretexto para anexar el edificio. [74]

En última instancia, eruditos musulmanes como Al-Biruni encontraron pocos registros de la creencia de, por ejemplo, los Khawarizmians porque figuras como Qutayba ibn Muslim "extinguieron y arruinaron de todas las formas posibles a todos aquellos que sabían cómo escribir y leer la escritura Khawarizmi, que conocían el Historia del país y quienes estudiaron sus ciencias ". Como resultado, "estas cosas están envueltas en tanta oscuridad que es imposible obtener un conocimiento exacto de la historia del país desde la época del Islam ..." [75]

Conversión

Aunque sujetos a un nuevo liderazgo y acoso, los zoroastrianos pudieron continuar con sus costumbres anteriores. Pero hubo una presión social y económica lenta pero constante para convertir. [76] [77] La ​​nobleza y los habitantes de las ciudades fueron los primeros en convertirse, y el Islam fue aceptado más lentamente entre el campesinado y la nobleza terrateniente. [78] "El poder y la ventaja mundana" ahora recaen en los seguidores del Islam, y aunque la "política oficial era de un desprecio distante, había musulmanes deseosos de hacer proselitismo y dispuestos a utilizar todo tipo de medios para hacerlo". [77]

Con el tiempo, se desarrolló una tradición mediante la cual el Islam apareció como una religión en parte iraní. Un ejemplo de esto fue la leyenda de que Husayn, hijo del cuarto califa Ali y nieto del profeta del Islam Mahoma, se había casado con una princesa sasánida cautiva llamada Shahrbanu. Se decía que esta "figura totalmente ficticia" [79] había dado a luz a Husayn, el histórico cuarto imán chiíta, que afirmaba que el califato le pertenecía correctamente a él y a sus descendientes, y que los omeyas se lo habían arrebatado injustamente. La supuesta descendencia de la casa sasánida contrarrestó el nacionalismo árabe de los omeyas, y se desarmó la asociación nacional iraní con un pasado zoroástrico. Por lo tanto, según la erudita Mary Boyce, "ya no eran solo los zoroastrianos quienes defendían el patriotismo y la lealtad al pasado". [79] La "acusación condenatoria" de que convertirse en musulmán era anti-iraní sólo permaneció como un modismo en los textos zoroástricos. [79]

Con el apoyo iraní, los abasíes derrocaron a los omeyas en 750, y en el posterior gobierno del califato, que nominalmente duró hasta 1258, los musulmanes iraníes recibieron un marcado favor en el nuevo gobierno, tanto en Irán como en la capital de Bagdad. Esto mitigó el antagonismo entre árabes e iraníes, pero agudizó la distinción entre musulmanes y no musulmanes. Los abasíes persiguieron celosamente a los herejes, y aunque esto estaba dirigido principalmente a los musulmanes sectarios, también creó un clima más severo para los no musulmanes. [80]

Supervivencia

A pesar de los incentivos económicos y sociales para la conversión, el zoroastrismo se mantuvo fuerte en algunas regiones, particularmente en las más alejadas de la capital califal en Bagdad. En Bukhara (en la actual Uzbekistán), la resistencia al Islam requirió que el comandante árabe del siglo IX Qutaiba convirtiera su provincia cuatro veces. Las primeras tres veces los ciudadanos volvieron a su antigua religión. Finalmente, el gobernador hizo que su religión "fuera difícil para ellos en todos los sentidos", convirtió el templo del fuego local en una mezquita y animó a la población local a asistir a las oraciones del viernes pagando a cada asistente dos dirhams. [77] Las ciudades donde residían los gobernadores árabes eran particularmente vulnerables a tales presiones, y en estos casos los zoroastrianos no tuvieron otra opción que conformarse o emigrar a regiones que tenían una administración más amigable. [77]

El siglo IX llegó a definir la gran cantidad de textos zoroástricos que fueron compuestos o reescritos durante los siglos VIII al X (excluyendo la copia y enmiendas menores, que continuaron durante algún tiempo a partir de entonces). Todas estas obras están en el dialecto persa medio de ese período (sin palabras árabes), y escritas en la difícil escritura Pahlavi (de ahí la adopción del término "Pahlavi" como el nombre de la variante del idioma, y ​​de la género, de esos libros de Zoroastro). Si se leyeran en voz alta, estos libros aún habrían sido inteligibles para los laicos. Muchos de estos textos son respuestas a las tribulaciones de la época y todos incluyen exhortaciones a mantenerse firmes en sus creencias religiosas. Algunos, como el "Denkard", son defensas doctrinales de la religión, mientras que otros son explicaciones de aspectos teológicos (como el Bundahishn) o aspectos prácticos (por ejemplo, explicación de rituales) de la misma. [ cita necesaria ]

En Khorasan, en el noreste de Irán, un noble iraní del siglo X reunió a cuatro sacerdotes zoroástricos para transcribir una obra persa media de la era sasánida titulada Libro del señor (Khwaday Namag) de la escritura Pahlavi a la escritura árabe. Esta transcripción, que permaneció en prosa persa media (también existe una versión árabe, de al-Muqaffa), se completó en 957 y posteriormente se convirtió en la base de Firdausi. Libro de los Reyes. Se hizo enormemente popular entre los zoroastrianos y musulmanes, y también sirvió para propagar la justificación sasánida para derrocar a los arsácidas (es decir, que los sasánidas habían restaurado la fe a su forma "ortodoxa" después de que los arsácidas helenísticos permitieran que el zoroastrismo se corrompiera). [ cita necesaria ]

Entre las migraciones se encuentran aquellas a ciudades en (o en los márgenes de) los grandes desiertos de sal, en particular a Yazd y Kerman, que siguen siendo centros del zoroastrismo iraní hasta el día de hoy. Yazd se convirtió en la sede de los sumos sacerdotes iraníes durante el gobierno mongol de Il-Khanate, cuando "la mejor esperanza de supervivencia [para un no musulmán] era pasar desapercibida". [81] Crucial para la supervivencia actual del zoroastrismo fue una migración desde la ciudad nororiental iraní de "Sanjan en el suroeste de Khorasan", [82] a Gujarat, en el oeste de la India. Los descendientes de ese grupo se conocen hoy como los Parsis- "como los gujaratis, por una larga tradición, llamaban a cualquiera de Irán" [82], que hoy representan al mayor de los dos grupos de zoroastrianos. [ cita necesaria ]

La lucha entre el zoroastrismo y el Islam declinó en los siglos X y XI. Las dinastías iraníes locales, "todas vigorosamente musulmanas", [82] habían surgido como vasallos en gran parte independientes de los califas. En el siglo XVI, en una de las primeras cartas entre los zoroastrianos iraníes y sus correligionarios en la India, los sacerdotes de Yazd lamentaron que "ningún período [en la historia humana], ni siquiera el de Alejandro, había sido más doloroso o problemático para los fieles que 'este milenio del demonio de la ira' ". [83]

Moderno

El zoroastrismo ha sobrevivido hasta el período moderno, particularmente en la India, donde se cree que los parsis estuvieron presentes desde aproximadamente el siglo IX. [ cita necesaria ]

Hoy en día, el zoroastrismo se puede dividir en dos principales escuelas de pensamiento: reformistas y tradicionalistas. Los tradicionalistas son en su mayoría parsis y aceptan, además de los Gathas y Avesta, también la literatura persa media y, al igual que los reformistas, se desarrollaron principalmente en su forma moderna a partir de desarrollos del siglo XIX. Por lo general, no permiten la conversión a la fe y, como tal, para que alguien sea zoroastriano debe haber nacido de padres zoroástricos. Algunos tradicionalistas reconocen a los hijos de matrimonios mixtos como zoroastrianos, aunque generalmente solo si el padre es un zoroastriano nacido. [84] Los reformistas tienden a abogar por un "retorno" a los Gathas, la naturaleza universal de la fe, una disminución en la ritualización y un énfasis en la fe como filosofía en lugar de religión. [ cita necesaria ] No todos los zoroastrianos se identifican con cualquiera de las escuelas y ejemplos notables están ganando terreno, incluidos los neo-zoroastrianos / renacentistas, que generalmente son reinterpretaciones del zoroastrismo que apelan a las preocupaciones occidentales, [85] y centran la idea del zoroastrismo como una religión viva y abogan por el avivamiento y mantenimiento de antiguos rituales y oraciones mientras se apoyan reformas éticas y sociales progresistas. Ambas últimas escuelas tienden a centrar las Gathas sin rechazar rotundamente otros textos excepto la Vendidad. Ilm-e-Khshnoom y el Grupo Pundol son escuelas místicas de pensamiento zoroástrico populares entre una pequeña minoría de la comunidad parsi inspiradas principalmente en la teosofía del siglo XIX y caracterizadas por una mentalidad etnocéntrica espiritual. [ cita necesaria ]

Desde el siglo XIX en adelante, los parsis ganaron una reputación por su educación e influencia generalizada en todos los aspectos de la sociedad. Desempeñaron un papel fundamental en el desarrollo económico de la región durante muchas décadas. Varios de los conglomerados comerciales más conocidos de la India están dirigidos por parsi-zoroastrianos, incluidas las familias Tata, Godrej, Wadia y otras. [ cita necesaria ]

Aunque los armenios comparten una rica historia afiliada al zoroastrismo (que finalmente declinó con el advenimiento del cristianismo), los informes indican que hubo armenios zoroastrianos en Armenia hasta la década de 1920. [86] Una población comparativamente menor persistió en Asia Central, el Cáucaso y Persia, y se ha formado una gran comunidad de expatriados en los Estados Unidos principalmente de India e Irán, y en menor medida en el Reino Unido, Canadá y Australia. [ cita necesaria ]

A petición del gobierno de Tayikistán, la UNESCO declaró 2003 como un año para celebrar el "3000 aniversario de la cultura zoroástrica", con eventos especiales en todo el mundo. En 2011, Teherán Mobeds Anjuman anunció que por primera vez en la historia del Irán moderno y de las comunidades zoroástricas modernas en todo el mundo, las mujeres habían sido ordenadas en Irán y América del Norte como mobedyars, es decir, mujeres asistentes de mobeds (clero zoroástrico). [87] [88] [89] Las mujeres poseen certificados oficiales y pueden realizar las funciones religiosas de nivel inferior y pueden iniciar a las personas en la religión. [90]

Algunos estudiosos creen [92] que los conceptos clave de la escatología y demonología zoroástrica influyeron en las religiones abrahámicas. [93] [94] Por otro lado, el zoroastrismo en sí mismo heredó ideas de otros sistemas de creencias y, como otras religiones "practicadas", acomoda cierto grado de sincretismo, [95] con el zoroastrismo en Sogdia, el Imperio Kushan, Armenia, China, y otros lugares que incorporan prácticas y deidades locales y extranjeras. [96] También se han observado influencias zoroástricas en las mitologías húngara, eslava, osetia, turca y mongol, todas las cuales tienen amplios dualismos luz-oscuridad y posibles teónimos del dios del sol relacionados con Hvare-khshaeta. [97] [98] [99]

Orígenes indo-iraníes

La religión del zoroastrismo es la más cercana a la religión védica en diversos grados. Algunos historiadores creen que el zoroastrismo, junto con revoluciones filosóficas similares en el sur de Asia, fueron cadenas de reforma interconectadas contra un hilo indo-ario común. Muchos rasgos del zoroastrismo se remontan a la cultura y creencias del período indo-iraní prehistórico, es decir, a la época anterior a las migraciones que llevaron a que los indo-arios y los iraníes se convirtieran en pueblos distintos. En consecuencia, el zoroastrismo comparte elementos con la religión védica histórica que también tiene sus orígenes en esa época. Algunos ejemplos incluyen cognados entre la palabra Avestan Ahura ("Ahura Mazda") y la palabra sánscrita védica Asura ("demonio malvado semidiós") así como Daeva ("demonio") y Deva ("dios") y ambos descienden de una religión protoindo-iraní común. [ cita necesaria ]

Maniqueísmo

El zoroastrismo se compara a menudo con el maniqueísmo. Nominalmente una religión iraní, tiene sus orígenes en el gnosticismo de Oriente Medio. Superficialmente, tal comparación parece adecuada, ya que ambos son dualistas y el maniqueísmo adoptó a muchos de los yazatas como su propio panteón. Gherardo Gnoli, en La enciclopedia de la religión, [100] dice que "podemos afirmar que el maniqueísmo tiene sus raíces en la tradición religiosa iraní y que su relación con el mazdeísmo, o zoroastrismo, es más o menos como la del cristianismo con el judaísmo". [101]

Pero son bastante diferentes. [102] El maniqueísmo equiparaba el mal con la materia y el bien con el espíritu y, por lo tanto, era particularmente adecuado como base doctrinal para todas las formas de ascetismo y muchas formas de misticismo. El zoroastrismo, por otro lado, rechaza toda forma de ascetismo, no tiene dualismo de materia y espíritu (solo del bien y del mal), y ve el mundo espiritual como no muy diferente del natural (la palabra "paraíso", o pairi.daeza, se aplica igualmente a ambos.) [ cita necesaria ]

La doctrina básica del maniqueísmo era que el mundo y todos los cuerpos corporales fueron construidos a partir de la sustancia de Satanás, una idea que está fundamentalmente en desacuerdo con la noción zoroástrica de un mundo que fue creado por Dios y que es todo bueno, y cualquier corrupción de él es un efecto del mal. [ cita necesaria ]

Irán actual

Muchos aspectos del zoroastrismo están presentes en la cultura y las mitologías de los pueblos del Gran Irán, sobre todo porque el zoroastrismo fue una influencia dominante en la gente del continente cultural durante mil años. Incluso después del surgimiento del Islam y la pérdida de influencia directa, el zoroastrismo siguió siendo parte del patrimonio cultural del mundo de habla iraní, en parte como festivales y costumbres, pero también porque Ferdowsi incorporó varias de las figuras e historias del Avesta. en su epopeya Shāhnāme, que es fundamental para la identidad iraní. Un ejemplo notable es la incorporación de Yazata Sraosha como un ángel venerado dentro del Islam chiíta en Irán. [103]

Avesta

El Avesta es una colección de los textos religiosos centrales del zoroastrismo escritos en el antiguo dialecto iraní de Avestan. La historia del Avesta se especula en muchos textos de Pahlavi con diversos grados de autoridad, y la versión actual del Avesta data de la época más antigua del Imperio Sasánida. [104] Según la tradición persa media, Ahura Mazda creó los veintiún Nasks del Avesta original que Zoroastro trajo a Vishtaspa. Aquí, se crearon dos copias, una que se puso en la casa de archivos y la otra en el tesoro imperial. Durante la conquista de Persia por Alejandro, se quemó el Avesta (escrito en 1200 pieles de buey) y las secciones científicas que los griegos podían utilizar se dispersaron entre ellos. Sin embargo, históricamente no hay evidencia sólida hacia estas afirmaciones y siguen siendo impugnadas a pesar de las afirmaciones de la tradición zoroástrica, ya sea la Denkart, Tansar-nāma, Ardāy Wirāz Nāmag, Bundahsin, Zand i Wahman Yasn o la tradición oral transmitida. [104] [105]

Como continúa la tradición, bajo el reinado del rey Valax (identificado con un Vologases de la dinastía Arsacid [106]), se intentó restaurar lo que se consideraba el Avesta. Durante el Imperio Sasánida, Ardeshir ordenó a Tansar, su sumo sacerdote, que terminara el trabajo que había comenzado el rey Valax. Sapor I envié sacerdotes para localizar las partes del texto científico del Avesta que estaban en posesión de los griegos. Bajo Shapur II, Arderbad Mahrespandand revisó el canon para asegurar su carácter ortodoxo, mientras que bajo Khosrow I, el Avesta se tradujo a Pahlavi.

Sin embargo, la compilación del Avesta se puede rastrear con autoridad hasta el Imperio Sasánida, del cual solo una fracción sobrevive hoy si la literatura persa media es correcta. [104] Todos los manuscritos posteriores datan de después de la caída del Imperio Sasánida, siendo el último de 1288, 590 años después de la caída del Imperio Sasánida. Los textos que quedan hoy son los Gathas, Yasna, Visperad y la Vendidad, cuya inclusión de esta última se disputa dentro de la fe. [107] Junto con estos textos está el libro de oraciones individual, comunal y ceremonial llamado Khordeh Avesta, que contiene los Yashts y otros himnos, oraciones y rituales importantes. El resto de los materiales del Avesta se denominan "fragmentos de Avestan" porque están escritos en Avestan, incompletos y generalmente de procedencia desconocida. [108]

Persa medio (Pahlavi)

Las obras del persa medio y pahlavi creadas en los siglos IX y X contienen muchos libros religiosos zoroástricos, ya que la mayoría de los escritores y copistas eran parte del clero zoroástrico.Los libros más significativos e importantes de esta época incluyen Denkard, Bundahishn, Menog-i Khrad, Selections of Zadspram, Jamasp Namag, Epistles of Manucher, Rivayats, Dadestan-i-Denig y Arda Viraf Namag. Todos los textos del persa medio escritos sobre el zoroastrismo durante este período de tiempo se consideran trabajos secundarios sobre la religión y no escrituras. Sin embargo, estos textos han tenido una fuerte influencia en la religión. [ cita necesaria ]

El zoroastrismo fue fundado por Zoroastro (o Zaratustra) en el antiguo Irán. La fecha precisa de la fundación del zoroastrismo es incierta y las fechas difieren enormemente del 2000 a. C. a "200 años antes de Alejandro". Zoroastro nació en el noreste de Irán o en el suroeste de Afganistán. Nació en una cultura con una religión politeísta, que incluía el sacrificio excesivo de animales [109] y el uso ritual excesivo de intoxicantes, y su vida estuvo marcada en gran medida por el asentamiento de su pueblo y las constantes amenazas de redadas y conflictos. El nacimiento y la vida temprana de Zoroastro están poco documentados, pero se especula mucho sobre ellos en textos posteriores. Lo que se conoce está registrado en los Gathas, el núcleo del Avesta, que contiene himnos que se cree fueron compuestos por el mismo Zoroastro. Nacido en el clan Spitama, se refiere a sí mismo como un poeta-sacerdote y profeta. Tenía esposa, tres hijos y tres hijas, cuyos números se han extraído de varios textos. [110]

Zoroastro rechazó a muchos de los dioses de los iraníes de la Edad del Bronce y su opresiva estructura de clases, en la que los Kavis y Karapans (príncipes y sacerdotes) controlaban a la gente común. También se opuso a los crueles sacrificios de animales y al uso excesivo de la planta posiblemente alucinógena Haoma (posiblemente una especie de efedra), pero no condenó por completo ninguna de las dos prácticas en formas moderadas. [111] [112]

Zoroastro en leyenda

Según la tradición zoroástrica posterior, cuando Zoroastro tenía 30 años, fue al río Daiti para sacar agua para una ceremonia Haoma cuando emergió, recibió una visión de Vohu Manah. Después de esto, Vohu Manah lo llevó a los otros seis Amesha Spentas, donde recibió la finalización de su visión. [113] Esta visión transformó radicalmente su visión del mundo, y trató de enseñar esta visión a otros. Zoroastro creía en una deidad creadora suprema y reconocía las emanaciones de este creador (Amesha Spenta) y otras divinidades a las que llamó Ahuras (Yazata). Algunas de las deidades de la antigua religión, la Daevas (Devas en sánscrito), parecían deleitarse con la guerra y la contienda y fueron condenados como malvados trabajadores de Angra Mainyu por Zoroastro. [ cita necesaria ]

Las ideas de Zoroastro no se tomaron rápidamente, originalmente solo tenía un converso: su primo Maidhyoimanha. [114] Las autoridades religiosas locales se opusieron a sus ideas, considerando que su fe, poder y particularmente sus rituales estaban amenazados por las enseñanzas de Zoroastro contra la ritualización mala y demasiado complicada de las ceremonias religiosas. A muchos no les gustó la degradación de Zoroastro de los Daevas a malvados no dignos de adoración. Después de doce años de poco éxito, Zoroastro abandonó su hogar. [ cita necesaria ]

En el país del rey Vishtaspa, el rey y la reina escucharon a Zoroastro debatir con los líderes religiosos de la tierra y decidieron aceptar las ideas de Zoroastro como la religión oficial de su reino después de que Zoroastro se probara a sí mismo curando el caballo favorito del rey. Se cree que Zoroastro murió a finales de los 70, ya sea por asesinato a manos de un turaniano o por vejez. Se sabe muy poco del tiempo entre Zoroastro y el período aqueménico, excepto que el zoroastrismo se extendió al oeste de Irán y otras regiones. En el momento de la fundación del Imperio aqueménida, se cree que el zoroastrismo ya era una religión bien establecida. [ cita necesaria ]

Ciprés de Kashmar

El ciprés de Kashmar es un ciprés mítico de una belleza legendaria y dimensiones gigantescas. Se dice que brotó de una rama traída por Zoroastro del Paraíso y que se encontraba en el actual Kashmar en el noreste de Irán y que fue plantado por Zoroastro en honor a la conversión del rey Vishtaspa al zoroastrismo. Según el físico e historiador iraní Zakariya al-Qazwini, el rey Vishtaspa había sido un patrón de Zoroastro que plantó el árbol él mismo. En su ʿAjā'ib al-makhlūqāt wa gharā'ib al-mawjūdāt, describe además cómo Al-Mutawakkil en el 247 d. C. (861 d. C.) hizo que el poderoso ciprés fuera talado y luego transportado a través de Irán, para ser utilizado como vigas en su nuevo palacio en Samarra. Antes, quería que el árbol fuera reconstruido ante sus ojos. Esto se hizo a pesar de las protestas de los iraníes, que ofrecieron una gran suma de dinero para salvar el árbol. Al-Mutawakkil nunca vio el ciprés, porque fue asesinado por un soldado turco (posiblemente empleado de su hijo) la noche en que llegó a las orillas del Tigris. [115] [116]

Templo del Fuego de Kashmar

El Templo de Fuego de Kashmar fue el primer templo de fuego de Zoroastro construido por Vishtaspa a pedido de Zoroastro en Kashmar. En una parte del Shahnameh de Ferdowsi, la historia de encontrar a Zaratustra y aceptar la religión de Vishtaspa está regulada que después de aceptar la religión zoroástrica, Vishtaspa envía sacerdotes por todo el universo Y Azar entra en los templos de fuego (cúpulas) y el primero de ellos es Adur Burzen-Mihr. quien fundó en Kashmar y plantó un ciprés frente al templo del fuego y lo convirtió en un símbolo de la aceptación de la religión Bahi. Y envió sacerdotes por todo el mundo, y ordenó a todos los hombres y mujeres famosos que fueran a ese lugar de culto. [117]

Según la inscripción de Paikuli, durante el Imperio Sasánida, Kashmar era parte del Gran Khorasan, y los Sasánidas trabajaron duro para revivir la religión antigua. Todavía permanece a pocos kilómetros por encima de la antigua ciudad de Kashmar en el complejo del castillo de Atashgah. [118]

Humata, Huxta, Huvarshta (buenos pensamientos, buenas palabras, buenas acciones), el triple camino de Asha, se considera la máxima central del zoroastrismo, especialmente por los practicantes modernos. En el zoroastrismo, el bien ocurre para aquellos que hacen obras rectas por sí mismas, no por la búsqueda de recompensa. Se dice que aquellos que hacen el mal son atacados y confundidos por el druj y son responsables de alinearse con Asha siguiendo este camino. [28]

En el zoroastrismo, Ahura Mazda es el principio y el final, el creador de todo lo que puede y no puede verse, lo eterno y lo increado, el bien y la fuente de Asha. [4] En los Gathas, los textos más sagrados del zoroastrismo que se cree que fueron compuestos por el mismo Zoroastro, Zoroastro reconoció la más alta devoción a Ahura Mazda, con adoración y adoración también dada a las manifestaciones de Ahura Mazda (Amesha Spenta) y las otras ahuras ( Yazata) que apoyan a Ahura Mazda. [119]

Daena (estruendo en persa moderno y que significa "lo que se ve") es representativo de la suma de la conciencia espiritual y los atributos de uno, que a través de la elección de uno, Asha se fortalece o debilita en el Daena. [120] Tradicionalmente, el mantras, fórmulas de oración espiritual, se cree que son de inmenso poder y los vehículos de Asha y la creación se utilizan para mantener el bien y luchar contra el mal. [121] Daena no debe confundirse con el principio fundamental de Asha, se cree que es el orden cósmico que gobierna e impregna toda la existencia, y cuyo concepto regía la vida de los antiguos indo-iraníes. Para éstos, asha era el curso de todo lo observable: el movimiento de los planetas y los cuerpos astrales, la progresión de las estaciones y el patrón de la vida diaria de los pastores nómadas, gobernado por eventos metronómicos regulares como el amanecer y el atardecer, y se fortaleció a través de la verdad y el seguimiento de la Camino triple. [22]

Toda la creación física (Consigog) por lo tanto, se determinó funcionar de acuerdo con un plan maestro, inherente a Ahura Mazda, y violaciones de la orden (druj) fueron violaciones contra la creación y, por lo tanto, contra Ahura Mazda. [25] Este concepto de asha versus el druj no debe confundirse con las nociones occidentales y especialmente abrahámicas del bien contra el mal, porque aunque ambas formas de oposición expresan conflicto moral, la asha versus druj El concepto es más sistémico y menos personal, representando, por ejemplo, el caos (que se opone al orden) o la "des-creación", evidente como la decadencia natural (que se opone a la creación) o más simplemente "la mentira" (que se opone a la verdad y la bondad). [22] Además, en el papel como el único creador increado de todo, Ahura Mazda no es el creador de druj, que es "nada", anti-creación, y por lo tanto (igualmente) increado y desarrollado como la antítesis de la existencia a través de la elección. [23]

En este esquema de asha versus druj, los seres mortales (tanto humanos como animales) juegan un papel crítico, porque ellos también son creados. Aquí, en sus vidas, son participantes activos en el conflicto, y es su deber espiritual defender a Asha, que está bajo un ataque constante y su fuerza decaería sin contraataque.acción. [22] A lo largo de los Gathas, Zoroastro enfatiza los hechos y acciones dentro de la sociedad y, en consecuencia, el ascetismo extremo está mal visto en el zoroastrismo, pero se permiten formas moderadas dentro. [51] Esto se explicó como huir de las experiencias y alegrías de la vida, que era el propósito mismo que el urvan (más comúnmente traducido como el "alma") fue enviado al mundo mortal para recolectar. Evitar cualquier aspecto de la vida que no cause daño a otro y participar en actividades que apoyen al druj, lo que incluye evitar los placeres de la vida, es eludir la responsabilidad y el deber para con uno mismo, uno mismo. urvan, y las propias obligaciones familiares y sociales. [23]

Para el zoroastrismo es fundamental el énfasis en la elección moral, elegir la responsabilidad y el deber por el cual uno está en el mundo mortal, o renunciar a este deber y así facilitar el trabajo de los seres humanos. druj. De manera similar, la predestinación es rechazada en la enseñanza de Zoroastro y el libre albedrío absoluto de todos los seres conscientes es fundamental, e incluso los seres divinos tienen la capacidad de elegir. Los seres humanos son responsables de todas las situaciones en las que se encuentran y de la forma en que actúan entre sí. La recompensa, el castigo, la felicidad y el dolor dependen de cómo las personas vivan sus vidas. [122]

En el siglo XIX, a través del contacto con académicos y misioneros occidentales, el zoroastrismo experimentó un cambio teológico masivo que aún lo afecta hoy. El reverendo John Wilson dirigió varias campañas misioneras en India contra la comunidad parsi, menospreciando a los parsis por su "dualismo" y "politeísmo" y por tener rituales innecesarios mientras declaraba que el avesta no era "divinamente inspirado". Esto causó consternación masiva en la comunidad parsi relativamente poco educada, que culpó a sus sacerdotes y condujo a algunas conversiones hacia el cristianismo. La llegada del orientalista y filólogo alemán Martin Haug condujo a una defensa unificada de la fe a través de la reinterpretación de Haug del Avesta a través de lentes orientalistas cristianizados y europeos. Haug postuló que el zoroastrismo era únicamente monoteísta con todas las demás divinidades reducidas al estado de ángeles, mientras que Ahura Mazda se volvió omnipotente y la fuente del mal y del bien. El pensamiento de Haug se difundió posteriormente como una interpretación parsi, corroborando así la teoría de Haug, y la idea se hizo tan popular que ahora es casi universalmente aceptada como doctrina, aunque se reevalúa en el zoroastrismo moderno y en la academia. [38] El Dr. Almut Hintze ha argumentado que esta designación de monoteísta no es del todo perfecta y que, en cambio, el zoroastrismo tiene su "forma propia de monoteísmo" que combina elementos de dualismo y politeísmo. [123] Por lo demás, se ha opinado que el zoroastrismo es totalmente monoteísta con solo elementos dualistas. [6]

A lo largo de la historia de Zoroastro, los santuarios y templos han sido el centro de adoración y peregrinaje de los seguidores de la religión. Se registró que los primeros zoroastrianos adoraban en el siglo V a. C. en montículos y colinas donde se encendían fuegos bajo los cielos abiertos. [124] A raíz de la expansión aqueménida, se construyeron santuarios en todo el imperio e influyeron particularmente en el papel de Mithra, Aredvi Sura Anahita, Verethragna y Tishtrya, junto con otros Yazata tradicionales que tienen himnos dentro del Avesta y también deidades y cultura locales. héroes. Hoy en día, los templos de fuego cerrados y cubiertos tienden a ser el foco de la adoración comunitaria donde el clero asignado a los templos mantiene fuegos de diversos grados. [125]

Cosmología: creación del universo

Según el mito de la creación de Zoroastro, Ahura Mazda existía en la luz y la bondad arriba, mientras que Angra Mainyu existía en la oscuridad y la ignorancia abajo. Han existido independientemente unos de otros desde siempre y manifiestan sustancias contrarias. Ahura Mazda manifestó por primera vez siete seres divinos llamados Amesha Spentas, quienes lo apoyan y representan aspectos benéficos de la personalidad y la creación, junto con numerosos Yazatas, divinidades dignas de adoración. Ahura Mazda luego creó el mundo material y visible en sí mismo para atrapar el mal. Ahura Mazda creó el universo flotante en forma de huevo en dos partes: primero la espiritual (menog) y 3.000 años después, el físico (conseguir). Ahura Mazda luego creó a Gayomard, el hombre perfecto arquetípico, y Gavaevodata, el bovino primordial. [122]

Mientras Ahura Mazda creó el universo y la humanidad, Angra Mainyu, cuya naturaleza misma es destruir, creó mal los demonios, el mal daevasy criaturas nocivaskhrafstar) como serpientes, hormigas y moscas. Angra Mainyu creó un ser maligno opuesto para cada ser bueno, excepto para los humanos, que descubrió que no podía igualar. Angra Mainyu invadió el universo a través de la base del cielo, infligiendo sufrimiento y muerte a Gayomard y al toro. Sin embargo, las fuerzas del mal quedaron atrapadas en el universo y no pudieron retirarse. El hombre primordial moribundo y el bovino emitieron semillas, que fueron protegidas por Mah, la Luna. De la semilla del toro crecieron todas las plantas y animales beneficiosos del mundo y de la semilla del hombre creció una planta cuyas hojas se convirtieron en la primera pareja humana. Los seres humanos así luchan en un universo doble de lo material y lo espiritual atrapado y en un largo combate con el mal. Los males de este mundo físico no son producto de una debilidad inherente, sino que son culpa del asalto de Angra Mainyu a la creación. Este asalto convirtió el mundo perfectamente plano, pacífico y siempre iluminado por el día en un lugar montañoso y violento que es media noche. [122]

Escatología: renovación y juicio

El zoroastrismo también incluye creencias sobre la renovación del mundo (Frashokereti) y el juicio individual (cf. juicio general y particular), incluida la resurrección de los muertos, a los que se alude en los Gathas pero que se desarrollaron en escritos posteriores del Avestan y del persa medio. [ cita necesaria ]

El juicio individual al morir se encuentra en el Puente Chinvat ("puente de juicio" o "puente de elección"), que cada ser humano debe cruzar, enfrentando un juicio espiritual, aunque la creencia moderna está dividida en cuanto a si es representativa de una decisión mental durante vida para elegir entre el bien y el mal o una ubicación más allá del mundo. Las acciones de los humanos bajo su libre albedrío a través de la elección determinan el resultado. Según la tradición, el alma es juzgada por los Yazatas Mithra, Sraosha y Rashnu, donde, dependiendo del veredicto, uno es recibido en el puente por una hermosa doncella de olor dulce o por una vieja bruja fea y maloliente que representa su Daena afectada por sus acciones en la vida. La doncella conduce a los muertos a salvo a través del puente, que se ensancha y se vuelve agradable para los justos, hacia la Casa de la Canción. La bruja conduce a los muertos por un puente que se estrecha hasta el filo de una navaja y está lleno de hedor hasta que el difunto cae al abismo hacia la Casa de las Mentiras. [122] [126] Aquellos con un equilibrio entre el bien y el mal van a Hamistagan, un lugar neutral de espera donde, según el Dadestan-i Denig, una obra persa media del siglo IX, las almas de los difuntos pueden revivir sus vidas. y realizar buenas acciones para elevarse hacia la Casa de la Canción o esperar el juicio final y la misericordia de Ahura Mazda. [127]

La Casa de las Mentiras se considera temporal y los castigos reformadores se ajustan a los crímenes, y las almas no descansan en la condenación eterna. El infierno contiene malos olores y comida malvada, una oscuridad sofocante, y las almas están muy juntas aunque creen que están en total aislamiento. [122]

En la antigua escatología zoroástrica, se librará una lucha de 3.000 años entre el bien y el mal, interrumpida por el asalto final del mal. Durante el asalto final, el sol y la luna se oscurecerán y la humanidad perderá su reverencia por la religión, la familia y los ancianos. El mundo caerá en invierno, y el malvado más temible de Angra Mainyu, Azi Dahaka, se liberará y aterrorizará al mundo. [122]

Según la leyenda, el salvador final del mundo, conocido como Saoshyant, nacerá de una virgen impregnada por la semilla de Zoroastro mientras se baña en un lago. El Saoshyant resucitará a los muertos, incluidos los de todos los mundos posteriores, para el juicio final, devolviendo a los malvados al infierno para purificarlos de sus pecados corporales. A continuación, todos atravesarán un río de metal fundido en el que los justos no arderán, pero a través del cual los impuros se purificarán por completo. Las fuerzas del bien finalmente triunfarán sobre el mal, dejándolo para siempre impotente pero no destruido. El Saoshyant y Ahura Mazda ofrecerán un toro como sacrificio final para siempre y todos los humanos se volverán inmortales. Las montañas volverán a aplanarse y los valles se elevarán, la Casa de la Canción descenderá a la luna y la tierra se elevará para encontrarse con ambos. [122] La humanidad requerirá dos juicios porque hay tantos aspectos en nuestro ser: espiritual (menog) y físico (conseguir). [122] Por lo tanto, se puede decir que el zoroastrismo es una religión universalista con respecto a la salvación en el sentido de que todas las almas son redimidas en el juicio final. [ cita necesaria ]

Ritual y oración

El ritual central del zoroastrismo es el Yasna, que es una recitación del libro homónimo del Avesta y una ceremonia ritual de sacrificio que involucra a Haoma. [128] Las extensiones del ritual Yasna son posibles mediante el uso de Visperad y Vendidad, pero un ritual tan extenso es raro en el zoroastrismo moderno. [129] [130] El propio Yasna desciende de las ceremonias de sacrificio indo-iraníes y el sacrificio de animales en diversos grados se menciona en el Avesta y todavía se practica en el zoroastrismo, aunque a través de formas reducidas como el sacrificio de grasa antes de las comidas. [111] Los altos rituales como el Yasna se consideran competencia de los Mobeds con un corpus de rituales y oraciones individuales y comunales incluidos en el Khordeh Avesta. [128] [131] Un zoroástrico es bienvenido en la fe a través de la ceremonia Navjote / Sedreh Pushi, que tradicionalmente se lleva a cabo durante la última infancia o la preadolescencia del aspirante, aunque no hay un límite de edad definido para el ritual. [121] [132] Después de la ceremonia, se alienta a los zoroastrianos a usar su sedreh (camisa ritual) y kusti (faja ritual) a diario como recordatorio espiritual y para protección mística, aunque los zoroastristas reformistas tienden a usarlos solo durante festivales, ceremonias, y oraciones. [133] [121] [132]

La incorporación de rituales culturales y locales es bastante común y las tradiciones se han transmitido en comunidades históricamente zoroástricas, como prácticas de curación a base de hierbas, ceremonias de bodas y similares.[134] [135] [121] Tradicionalmente, los rituales zoroástricos también han incluido elementos chamánicos que involucran métodos místicos como el viaje espiritual al reino invisible y que involucran el consumo de vino fortificado, Haoma, mang y otras ayudas rituales. [136] [25] [137] [138] [139] Históricamente, se anima a los zoroastrianos a rezar los cinco Gāh diarios y a mantener y celebrar las diversas festividades sagradas del calendario zoroástrico, que pueden diferir de una comunidad a otra. [140] [141] Las oraciones de Zoroastro, llamadas mantras, se realizan generalmente con las manos extendidas imitando el estilo de oración de Zoroastro descrito en los Gathas y son de naturaleza reflexiva y suplicante que se cree que están dotadas de la capacidad de desterrar el mal. [142] [143] [44] Se sabe que los devotos zoroastrianos se cubren la cabeza durante la oración, ya sea con topi tradicionales, bufandas, otros adornos para la cabeza o incluso solo con las manos. Sin embargo, la cobertura completa y el velo, que es tradicional en la práctica islámica, no es parte del zoroastrismo y las mujeres zoroastristas en Irán se cubren la cabeza mostrando el cabello y la cara para desafiar los mandatos de la República Islámica de Irán. [144]

Las comunidades zoroástricas a nivel internacional tienden a comprender principalmente dos grupos principales de personas: los parsis indios y los zoroastrianos iraníes. Según un estudio realizado en 2012 por la Federación de Asociaciones de Zoroastrianos de América del Norte, se estimó que el número de zoroastrianos en todo el mundo estaba entre 111.691 y 121.962. El número es impreciso debido a los recuentos divergentes en Irán. [15]

Se pueden encontrar pequeñas comunidades zoroástricas en todo el mundo, con una concentración continua en el oeste de la India, el centro de Irán y el sur de Pakistán. Los zoroastrianos de la diáspora se encuentran principalmente en los Estados Unidos, Gran Bretaña y las antiguas colonias británicas, particularmente Canadá y Australia, y generalmente en cualquier lugar donde haya una fuerte presencia iraní y gujarati. [ cita necesaria ]

En el sur de Asia

India

Se considera que la India es el hogar de la población zoroástrica más grande del mundo. Cuando los ejércitos islámicos, bajo los primeros califas, invadieron Persia, aquellos lugareños que no estaban dispuestos a convertirse al Islam buscaron refugio, primero en las montañas del norte de Irán, luego en las regiones de Yazd y las aldeas circundantes. Más tarde, en el siglo IX d.C., un grupo buscó refugio en la región costera occidental de la India y también se dispersó a otras regiones del mundo. [ cita necesaria ] Tras la caída del Imperio sasánida en 651 d. C., muchos zoroastrianos emigraron. Entre ellos se encontraban varios grupos que se aventuraron a Gujarat en las costas occidentales del subcontinente indio, donde finalmente se asentaron. Los descendientes de esos refugiados se conocen hoy como los parsis. El año de llegada al subcontinente no se puede establecer con precisión, y la leyenda y la tradición parsi asignan varias fechas al evento. [ cita necesaria ]

En el censo indio de 2001, los parsis sumaban 69.601, lo que representa aproximadamente el 0,006% de la población total de la India, con una concentración en la ciudad de Mumbai y sus alrededores. Debido a la baja tasa de natalidad y la alta tasa de emigración, las tendencias demográficas proyectan que para el 2020 los parsis serán solo alrededor de 23,000 o el 0.002% de la población total de la India. En 2008, la relación entre el nacimiento y la muerte era de 1: 5200 nacimientos por año por cada 1000 muertes. [145] El censo de India de 2011 registró 57.264 parsi zoroastrianos. [146]

Pakistán

En Pakistán, la población de Zoroastro se estimó en 1.675 personas en 2012, [15] la mayoría viviendo en Sindh (especialmente Karachi) seguida de Khyber Pakhtunkhwa. [147] [148] La Autoridad Nacional de Registro y Base de Datos (NADRA) de Pakistán afirmó que había 3.650 votantes parsi durante las elecciones en Pakistán en 2013 y 4.235 en 2018. [149]

Irán, Irak y Asia Central

Las cifras de Irán de zoroastrianos han variado ampliamente según el último censo (1974) antes de que la revolución de 1979 revelara 21.400 zoroastrianos. [150] Unos 10,000 adherentes permanecen en las regiones de Asia Central que alguna vez fueron consideradas el bastión tradicional del zoroastrismo, es decir, Bactria (ver también Balkh), que se encuentra en el norte de Afganistán Sogdiana Margiana y otras áreas cercanas a la tierra natal de Zoroastro. En Irán, la emigración, los matrimonios externos y las bajas tasas de natalidad también están provocando una disminución de la población zoroástrica. Los grupos zoroástricos en Irán dicen que su número es de aproximadamente 60.000. [151] Según los datos del censo iraní de 2011, el número de zoroastrianos en Irán era de 25.271. [152]

Existen comunidades en Teherán, así como en Yazd, Kerman y Kermanshah, donde muchos todavía hablan un idioma iraní distinto del persa habitual. Llaman a su idioma Dari (que no debe confundirse con el Dari de Afganistán). Su idioma también se llama Gavri o Behdini, literalmente "de la Buena Religión". A veces, su idioma recibe el nombre de las ciudades en las que se habla, como Yazdi o Kermani. Los zoroastrianos iraníes fueron históricamente llamados Gabrs, originalmente sin una connotación peyorativa, pero en la actualidad se aplica despectivamente a todos los no musulmanes.

El número de zoroastrianos kurdos, junto con el de conversos no étnicos, se ha estimado de manera diferente. [153] El representante zoroastriano del gobierno regional del Kurdistán en Irak ha afirmado que hasta 100.000 personas en el Kurdistán iraquí se han convertido al zoroastrismo recientemente, y los líderes comunitarios repiten esta afirmación y especulan que incluso más zoroastrianos en la región están practicando su fe en secreto. . [154] [155] [156] Sin embargo, esto no ha sido confirmado por fuentes independientes. [157]

El aumento de musulmanes kurdos que se convierten al zoroastrismo se atribuye en gran parte a la desilusión con el Islam después de experimentar la violencia y la opresión perpetrada por ISIS en la zona. [158]

Mundo occidental

Se cree que América del Norte alberga entre 18.000 y 25.000 zoroastrianos de origen tanto del sur de Asia como de Irán. Otros 3.500 viven en Australia (principalmente en Sydney). En 2012, la población de zoroastrianos en EE. UU. Era de 15.000, lo que la convierte en la tercera población zoroástrica más grande del mundo después de la de India e Irán. [159] Se ha afirmado que 3.000 kurdos se han convertido al zoroastrismo en Suecia. [160] En 2020, la Inglaterra histórica publicó Una encuesta sobre los edificios de zoroastrismo en Inglaterra con el objetivo de proporcionar información sobre los edificios que utilizan los zoroastrianos en Inglaterra para que HE pueda trabajar con las comunidades para mejorar y proteger esos edificios ahora y en el futuro. La encuesta de alcance identificó cuatro edificios en Inglaterra. [161]

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Es de destacar que Mani, que se crió y pasó la mayor parte de su vida en una provincia del imperio persa, y cuya madre pertenecía a una famosa familia parta, no hizo ningún uso de la tradición mitológica iraní. Ya no puede haber ninguna duda de que los nombres iraníes de Sam, Narimán, etc., que aparecen en las versiones persa y sogdiana del Libro de los gigantes, no figuraban en la edición original, escrita por Mani en idioma siríaco.

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La datación del mazdeísmo, el zoroastrismo y el hinduismo

Se han propuesto muchas fechas muy divergentes para la primera aparición del mazdeísmo original, el zoroastrismo (que es una reforma o renovación del mazdeísmo, basado en el Avesta) y la primera manifestación del hinduismo. Nunca se ha llegado a un acuerdo satisfactorio sobre la cronología.

Creo que tanto el mazdeísmo como el hinduismo surgieron de la misma fuente: una religión indoeuropea o indo-aria más antigua establecida poco después de los albores de la cultura PIE.

Sin embargo, incluso la datación de la civilización y los idiomas de PIE sigue siendo muy controvertida. ¿Qué evidencia sólida poseemos que pueda ayudarnos a determinar la datación correcta de estas religiones y manifestaciones culturales?

Specul8

No conozco las fechas ni las evidencias, pero estoy de acuerdo en que existe cierta confusión sobre las fechas de Zoroastro que se relacionan con el hecho de que Zoroastro fue un reformador de una forma anterior de esa religión que se corrompió o que hubo una división dentro de ella.

Luego tenemos una fecha temprana para algunas indicaciones de la religión y una fecha posterior para Zoroastro, y los dos se juntan.

Básicamente su prehistoria, así que no podemos estar seguros.

Al principio de mis estudios, los veía como dos hebras separadas, pero a veces, incluso a partir de fuentes zoroástricas, parece que el zoroastrismo era una escisión o una reacción contra los movimientos y desarrollos dentro de la religión protoindo iraní previamente alineada.

P.ej . mirando los primeros nombres usados ​​por la religión misma

Los párrafos iniciales del Farvardin Yasht del Avesta y el versículo 13.150 del Yasht también nos dicen que Gaya Maretan y el otro Mazdayasni prezoroástrico fueron llamados paoiryo-tkaesha, que significa guardianes de la antigua ley original.

Creo que esta fue la religión original, o describió las religiones anteriores antes de una división indo-iraní.


Más adelante en la historia aria, Zarathushtra describió una creencia Mazdayasno Zarathushtrish Vidaevo Ahura-Tkaesho, es decir, Zarathushtrian Mazda-Worship opuesto al daeva a través de las leyes del Señor (Ahura).

Eso indica que la religión se trataba de oponerse a un estado o un nuevo desarrollo de la antigua religión.


Desearía que alguien con información más precisa interviniera en esto.

Las fechas son realmente especulativas y, a menudo, no coinciden con la arqueología.

Reitia

No conozco las fechas ni las evidencias, pero estoy de acuerdo en que existe cierta confusión sobre las fechas de Zoroastro que se relacionan con el hecho de que Zoroastro fue un reformador de una forma anterior de esa religión que se corrompió o que hubo una división dentro de ella.

Luego tenemos una fecha temprana para algunas indicaciones de la religión y una fecha posterior para Zoroastro, y los dos se juntan.

Básicamente su prehistoria, así que no podemos estar seguros.

Al principio de mis estudios, los veía como dos hebras separadas, pero a veces, incluso a partir de fuentes zoroástricas, parece que el zoroastrismo era una escisión o una reacción contra los movimientos y desarrollos dentro de la religión protoindo iraní previamente alineada.

P.ej . mirando los primeros nombres utilizados por la religión misma

Los párrafos iniciales del Farvardin Yasht del Avesta y el verso 13.150 del Yasht también nos dicen que Gaya Maretan y el otro Mazdayasni prezoroástrico fueron llamados paoiryo-tkaesha, que significa guardianes de la antigua ley original.

Creo que esta fue la religión original, o describió las religiones anteriores antes de una división indo-iraní.


Más adelante en la historia aria, Zarathushtra describió una creencia Mazdayasno Zarathushtrish Vidaevo Ahura-Tkaesho, es decir, Zarathushtrian Mazda-Worship opuesto al daeva a través de las leyes del Señor (Ahura).

Eso indica que la religión se trataba de oponerse a un estado o un nuevo desarrollo de la antigua religión.


Desearía que alguien con información más precisa interviniera en esto.

Las fechas son realmente especulativas y, a menudo, no coinciden con la arqueología.

Gracias por sus comentarios tan racionales y por la investigación que ha realizado sobre este tema.

Mientras explora el Avesta y otros textos sagrados de Zoroastro, encontrará muchas referencias al pre-zoroastrismo e incluso a las condiciones que prevalecieron antes del mazdeísmo. Esto indica que los conceptos básicos metafísicos, espirituales y morales que subyacen al mazdeísmo y el zoroastrismo se remontan a la prehistoria. No me sorprendería que las poblaciones más antiguas de PIE ya profesaran una fe similar a esta. Muchos zoroastrianos consideran que la lengua avéstica data de al menos 1600 a. C. si esto es así, entonces el idioma que hablaban las personas que practicaban el mazdeísmo original era mucho más antiguo: quizás un tipo de indo-ario todavía bastante cercano al PIE.

Publicaré más sobre esto pronto. Continúe intercambiando opiniones conmigo. Gracias.


Freddie Mercury estaba muy orgulloso de su herencia persa zoroástrica.

No fue solo en el arte y la literatura occidentales donde el zoroastrismo dejó su huella, la antigua fe también hizo una serie de apariciones musicales en el escenario europeo.

Además del personaje sacerdotal Sarastro, el libreto de La flauta mágica de Mozart está cargado de temas zoroástricos, como la luz contra la oscuridad, las pruebas de fuego y agua y la búsqueda de la sabiduría y la bondad por encima de todo. Y el difunto Farrokh Bulsara, también conocido como Freddie Mercury, estaba muy orgulloso de su herencia persa zoroástrica. "Siempre caminaré como un popinjay persa", comentó una vez en una entrevista, "¡y nadie me detendrá, cariño!" Asimismo, su hermana Kashmira Cooke en una entrevista de 2014 reflexionó sobre el papel del zoroastrismo en la familia. “Nosotros, como familia, estábamos muy orgullosos de ser zoroastrianos”, dijo. "Creo que lo que le dio la fe zoroástrica [de Freddie] fue trabajar duro, perseverar y seguir sus sueños".

Hielo y Fuego

Sin embargo, cuando se trata de música, tal vez ningún ejemplo refleje mejor la influencia del legado del zoroastrismo que Así habló Zaratustra de Richard Strauss., que supuestamente proporcionó la columna vertebral en auge de gran parte de 2001: Una odisea del espacio de Stanley Kubrick. La partitura debe su inspiración a la obra magna del mismo nombre de Nietzsche, que sigue a un profeta llamado Zaratustra, aunque muchas de las ideas que propone Nietzsche son, de hecho, anti-zoroastristas. El filósofo alemán rechaza la dicotomía del bien y el mal tan característica del zoroastrismo y, como ateo declarado, no tenía ningún uso para el monoteísmo.

La Escuela de Atenas de Rafael, terminada en 1511, incluye una figura, vista en este detalle de la obra más grande, muchos historiadores creen que es Zoroastro, sosteniendo un globo terráqueo (Crédito: Alamy)

Aparte de Freddie Mercury y Zadig & amp Voltaire, hay otros ejemplos evidentes del impacto del zoroastrismo en la cultura popular contemporánea en Occidente. Ahura Mazda fue el homónimo de la compañía de automóviles Mazda, así como la inspiración para la leyenda de Azor Ahai, un semidiós que triunfa sobre la oscuridad, en Game of Thrones de George RR Martin., como muchos de sus fans descubrieron el año pasado. Además, se podría argumentar que la batalla cósmica entre los lados claro y oscuro de la Fuerza en Star Wars tiene, aparentemente, el zoroastrismo escrito por todas partes.

Freddie Mercury, el legendario cantante de Queen, se inspiró en la fe zoroástrica de su familia persa (Crédito: Alamy)

A pesar de todas sus contribuciones al pensamiento, la religión y la cultura occidentales, se sabe relativamente poco sobre la primera fe monoteísta del mundo y su fundador iraní. En la corriente principal, y para muchos políticos estadounidenses y europeos, se supone que Irán es el polo opuesto de todo lo que el mundo libre defiende y defiende. Dejando a un lado los muchos otros legados e influencias de Irán, la casi olvidada religión del zoroastrismo podría proporcionar la clave para comprender cuán similares somos "nosotros" a "ellos".

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