Detalle de cabeza de vaca, lira de plata, Ur

Detalle de cabeza de vaca, lira de plata, Ur


Descubriendo los magníficos instrumentos

Cuando Woolley comenzó a excavar en el antiguo sitio de Ur, no tenía idea de cuántos tesoros invaluables contenía. El enigma de las tumbas reales, donde decenas de sirvientes fueron enterrados con sus gobernantes, es una de las historias antiguas más espeluznantes sobre la cultura funeraria.

Leonard Woolley sosteniendo el molde de yeso endurecido de la lira de la reina sumeria, 1922. ( Dominio publico )

Las liras son instrumentos con cuerdas que solían rasguearse con una púa, o con la mano, para hacer un sonido pacífico. Debería estar tranquilo y gentil con este instrumento para que toque música celestial. Fue muy popular en la corte de los reyes sumerios y muchos de ellos querían llevar esta música de sonido agradable al más allá. Por lo tanto, se descubrieron muchas liras en el Cementerio Real de Ur. Se remontan al Período Dinástico Temprano III (2550 - 2450 aC). Los investigadores suponen que tenían 11 cuerdas.


La cítara

Varios tipos diferentes de instrumentos se clasifican como cítaras y se utilizan hoy en día en todos los continentes. Las cítaras largas de China, Japón y Corea, que tienen una superficie curva y una forma alargada y estrecha, muestran un posible vínculo con las cítaras de bambú idiocrónicas del Pacífico, el sudeste de Asia y el sudeste de África. La importancia del bambú para la música en Asia es literalmente legendaria en Java, se cree que la música se produjo por primera vez por la admisión accidental de aire en un tubo de bambú. En China los instrumentos musicales se clasifican según su material de construcción, una de las ocho sustancias del sistema es el bambú, que los chinos relacionan con la dirección Este, la estación Primavera y el fenómeno Montaña. El chino zheng, una cítara, incluye el significado radical "bambú" en su ideograma. Los ideogramas de las cítaras más antiguas: las qin y el seSin embargo, son más difíciles de interpretar. Se sabe que existieron cítaras de este tipo en el período Shang (C. 1600-1046 a. C.) zheng se documentó por primera vez durante el período Qin (221-207 a. C.). En el siglo VIII, este instrumento se introdujo en Japón, donde, como el koto de 13 cuerdas, florece en la actualidad. El koto, como el zheng, es jugado con frecuencia por mujeres, aunque el jefe de un gremio de koto suele ser un hombre.

Un recién llegado relativo al espectro de cítaras chinas es el Yangqin ("Cítara extranjera"), cuyo prototipo llegó a China desde Persia en algún momento durante la dinastía Ming (1368-1644), es el único representante de la cítara de caja en el este de Asia. La música de cámara sundanesa de Indonesia a menudo utiliza un kacapi, una cítara de caja, generalmente con 18-20 cuerdas y puentes móviles. La historia de este tipo de cordófono es ciertamente oscura, pero dos instrumentos de esta forma general que pueden ser muy antiguos son la balsa africana y las cítaras de tabla. La cítara de la balsa se construye según el principio idiocórdico, pero utiliza varios bastones de aproximadamente media pulgada (1,5 cm) de diámetro, cada uno de ellos tiene una cuerda levantada de su propia superficie, y luego todos los bastones se amarran juntos. La cítara de la tabla está hecha de una tabla ahuecada sobre la que se unen varias cuerdas. Este último instrumento se encuentra sobre todo en determinadas zonas del este de África; es posible que los comerciantes llevaran su principio de construcción a Oriente Medio.

Los autores árabes medievales (incluido Ibn Khaldun) mencionan una cítara trapezoidal pulsada, la qānūn (derivado del griego Kanōn, "Regla"). El instrumento actual tiene un rango de tres octavas con tres cuerdas para cada tono, y un complejo sistema de palancas mediante el cual sus muchas cuerdas pueden reajustarse fina y rápidamente a las diversas escalas árabes. Estrechamente relacionado está el derivado persa sanṭūr, otra cítara trapezoidal que es golpeada por dos ligeros martillos. Las versiones de esta cítara se encuentran en China ( Yangqin), Grecia (santouri) y Europa del Este (cimbalom). Estas cítaras trapezoidales son los prototipos de los instrumentos de teclado posteriores de Europa occidental: el qānūn, que se toca con dos plectras, se convirtió, con la adición de un teclado, en el clavicémbalo, el címbalo, con la adición de un teclado, se convirtió en el piano. En la Edad Media, el teclado se adjuntaba a varios instrumentos, incluido el laúd, la zanfona y los diversos violines con teclas escandinavas, de los cuales el sueco nyckelharpa sobrevive. El experimento fue realmente exitoso, sin embargo, solo en el clavicordio, el clavicémbalo y más tarde el piano en el violín siempre tuvo una importancia periférica.


Dos liras de Ur

147 páginas | 5 1/2 x 8 1/2 | 25 colores, 44 b / n ilus.
Paño 2002 | ISBN 9780924171888 | $ 29.95t | Fuera de las Américas y 22,99 libras esterlinas
Distribuido para el Museo de Arqueología y Antropología de la Universidad de Pensilvania
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Durante la temporada 1928-29 en Ur, en el Gran Foso de la Muerte del Cementerio Real, C. Leonard Woolley descubrió dos instrumentos musicales espectaculares y una lira en forma de barco de plata mdasha y una lira magnífica con la cabeza de un toro hecha de hoja de oro y un lapislázuli. barba lazuli. Este libro narra su historia, conservación y reconservación. Si bien se sabía poco sobre la arqueología mesopotámica de mediados del tercer milenio a principios del siglo pasado, estaba claro que los sumerios habían desarrollado un vigoroso comercio de artículos de lujo, con una economía que requería un gobierno altamente estructurado cuyos líderes pudieran gobernar ricas y elaboradas tumbas que incluían un panoplia completa de instrumentos musicales.

Con meticuloso detalle, utilizando tanto métodos tradicionales como nuevas técnicas de investigación de rayos X e imágenes electrónicas, Maude de Schauensee indaga y analiza la construcción de las dos liras en poder del Museo de la Universidad al tiempo que proporciona un contexto económico, histórico y sociológico en el que mejorar entiéndelos. Examina los motivos decorativos junto con los materiales y las técnicas de los constructores de estos instrumentos. Las ilustraciones y mdash10 piezas de arte lineal, 25 fotografías, 6 escaneos CAT, 5 rayos X y 24 placas a color y mdash proporcionan detalles adicionales. Este libro presenta nueva información y descripciones de conservación por primera vez. Musicólogos, historiadores del arte, eruditos y arqueólogos del Cercano Oriente y lectores en general encontrarán de gran interés el nuevo análisis de este libro de los instrumentos de una cultura antigua.

Maude de Schauensee, Editor Asociado de la Serie de Publicaciones Hasanlu y ex Guardián de la Sección del Cercano Oriente en el Museo de Arqueología y Antropología de la Universidad de Pensilvania, es autor de artículos sobre trabajos de bronce en Hasanlu, adornos de caballos y relieves asirios, y otros temas del noroeste de Irán.

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Detalle de cabeza de vaca, lira de plata, Ur - Historia

Los materiales fueron especificados exactamente por Dios. Cualquier desviación traería una muerte segura.

Debemos recordar que los israelitas salieron de Egipto como el pueblo de Dios. Eran descendientes de Abraham, el primer hebreo. Es importante recordar el juramento que Dios hizo mientras cortaba el pacto con Abraham:

Génesis 15: 13-14 Entonces le dijo a Abram: `` Sabe con certeza que tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es de ellos, y los servirán, y los afligirán por cuatrocientos años. Y también la nación a la que sirven, la juzgaré después, saldrá con grandes posesiones.

Y con grandes posesiones salieron en verdad, como dice:

Éxodo 3: 20-22 & quot; Entonces extenderé Mi mano y heriré a Egipto con todas mis maravillas que haré en medio de ella, y después él os dejará ir. Y daré gracia a este pueblo ante los ojos de los egipcios, y cuando tú vayas, no irás con las manos vacías. Pero cada mujer pedirá a su vecina, a saber, a la que habita cerca de su casa, alhajas de plata, alhajas de oro y vestidos, y los pondrás sobre tus hijos y tus hijas. Así que saquearás a los egipcios.

Éxodo 12: 35-36 Y los hijos de Israel habían hecho conforme a la palabra de Moisés, y habían pedido a los egipcios alhajas de plata, alhajas de oro y vestidos. Y el SEÑOR había dado gracia al pueblo ante los ojos de los egipcios, que les concedió lo que pidieron. Así saquearon a los egipcios.

Cuando los israelitas llegaron al monte Sinaí, el Señor les instruyó sobre lo que debían traer como ofrenda voluntaria (donación espontánea y voluntaria) para que pudieran construir el tabernáculo. Note lo que Dios habló con respecto a Su morada, el Tabernáculo: (versículos muy importantes)

Ex 25: 1-9 Entonces el SEÑOR habló a Moisés, diciendo: “Di a los hijos de Israel que me traigan una ofrenda. De todo el que lo dé de buena gana y de corazón, tomarás Mi ofrenda. & quot; Y esta es la ofrenda que tomaréis de ellos: oro, plata y bronce & quot; hilo azul, púrpura y escarlata, lino fino y pelo de cabra & quot; pieles de carnero teñidas de rojo, pieles de tejón y madera de acacia y quotoil para la luz, y especias para el aceite de la unción y para el incienso dulce, piedras de siniestro, y piedras para engastar en el efod y en el pectoral. Y me hagan un santuario para que yo habite entre ellos. & quot; De acuerdo con todo lo que les muestro, es decir, el modelo del tabernáculo y el modelo de todo su mobiliario, así lo harán.

Estos materiales se enumeran exactamente como Dios lo había especificado (nada más y nada menos) porque cada uno tendría un significado simbólico específico relacionado con el verdadero Tabernáculo en el Cielo y Jesucristo. No se puede dejar nada al azar oa la imaginación del hombre, porque si el Señor ha de morar aquí y plantar Su tienda con el hombre, entonces el hombre debe acercarse a Él a Su manera y sin excepciones. Los detalles de su construcción marcarían de manera temporal lo que Dios haría un día permanentemente a través de Jesucristo. El Tabernáculo se convertiría en un modelo visible de cómo llegamos a Dios a través de Jesús. Veamos ahora los materiales que se utilizarán en la construcción del Tabernáculo y tengamos en cuenta que debemos examinar el simbolismo desde un trasfondo hebraico. El Antiguo Testamento está lleno de lenguaje figurado que se puede interpretar a la luz del contexto de la Biblia hebrea:

Materiales (ordenados por Dios)

Según el ejemplo 38, dieron 2.800 libras. de oro. Pure Gold a lo largo de las escrituras habla de la divinidad, aquello que el hombre no puede reproducir. El oro es hecho por Dios y desciende de Dios. El oro habla de la deidad de Jesucristo. Tipifica la gloria divina del Señor Jesús como "el Hijo de Dios" y "Dios el Hijo". Según el ejemplo 38, dieron 2.800 libras. de oro.

Jesús no era otro que Jehová en la carne. Él es "Malach Yaweh", Jehová el Rey. Cuando Isaías vio al Señor alto y exaltado como Rey en toda Su gloria, Juan en el Nuevo Testamento nos dice que fue a Jesús a quien vio:

Juan 12:41 Estas cosas dijo Isaías cuando vio su gloria y habló de él.

La plata llegó a 9.600 libras. A lo largo de las Escrituras, la plata habla en sentido figurado de redención. Siempre se usó como dinero de redención:

Ex 30:16 & quot; Y tomaréis el dinero de la redención de los hijos de Israel, y lo pondréis para el servicio del tabernáculo de reunión, para que sea un memorial para los hijos de Israel delante de Jehová, para hacer expiación por vosotros mismos. . & quot

El tabernáculo estaba sobre basas de plata. Tanto José como Jesús fueron vendidos por plata. Judas fue pagado en plata como dicen las Escrituras. La plata es dinero de redención. La plata es un símbolo de la redención que viene a través de Jesucristo y solo de Él. Prefigura la preciosidad de Cristo como rescate por los pecadores. Note también que no se menciona plata en el cielo. La gente ya habrá sido redimida.

Marcos 10:45 "Porque ni siquiera el Hijo del Hombre vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos".

Un total de 6.700 libras. de bronce se le dio para su uso en aquellos lugares donde era importante una resistencia excepcional y resistencia al calor. El bronce tiene un punto de fusión de 1.985 grados. Fue importante en el altar donde se hizo presente un intenso calor. Trajeron bronce, no bronce. El latón proviene de una mezcla de cobre y estaño donde el bronce proviene del cobre y el zinc.

El bronce representa el juicio. Cuando Moisés levantó la serpiente de bronce, habló del poder de la serpiente siendo juzgado por la resurrección del Hijo de Dios:

Núm 21: 9 Entonces Moisés hizo una serpiente de bronce y la puso sobre un asta, y así era, si una serpiente mordía a alguien, cuando miraba a la serpiente de bronce, vivía.

El bronce tipifica el carácter divino de Cristo, quien tomó sobre sí el fuego de la ira, la santidad y la justicia de Dios al convertirse en una ofrenda por el pecado.

2 Corintios 5:21 Porque al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él.

Mateo 27:46 Y alrededor de la hora novena Jesús clamó a gran voz, diciendo: "Eli, Eli, ¿lama sabactani?", Es decir, "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?"

Entretejidos o bordados en el lino había hilos de azul, púrpura y escarlata. La palabra hebrea para azul significa mariscos. Se excretó un tinte brillante de este molusco. Este color brillante siempre se menciona primero. El hombre necesitaba algo que sugiriera la idea del cielo como un lugar desde el cual Dios se revela más plenamente que en la tierra. Por lo tanto, el color azul representa el cielo, el color del cielo. El azul siempre se mencionó en todo el tabernáculo para recordarle al hombre que su destino es el cielo y que debido a nuestro Redentor estamos destinados a estar en la Presencia de Dios. El azul habla de lo que desciende de arriba ("de arriba" es un modismo judío para el cielo). ¿Recuerdas cuando la mujer tocó el borde azul del manto de Jesús? Vemos la belleza del azul en la vida de nuestro Señor Jesucristo, quien no solo fue celestial en Su origen, sino en Su misma naturaleza y caminos.

Jn 3:31 & quot; El que de arriba viene, es sobre todos los que es de la tierra; es terrenal y habla de la tierra. El que viene del cielo está sobre todos.

Los hebreos obtendrían este color al mezclar azul y escarlata. Este color rojo púrpura intenso era un color de la realeza (Kingly).

Jueces 8:26 ornamentos, colgantes y mantos de púrpura que llevaban los reyes de Madián, además de las cadenas que llevaban alrededor del cuello de sus camellos.

El color púrpura tipifica a Jesús como Rey de reyes y Señor de señores, pero hay otra verdad importante. La mezcla de azul y escarlata. El azul habla de lo que desciende de arriba, y el escarlata, como veremos, representa sangre y muerte, sacrificio. El púrpura es una combinación de ambos, lo que habla de Cristo como Dios y Hombre, el Hombre que vino del cielo para morir. De alguna manera misteriosa, tomó sobre sí mismo la semejanza de la carne de pecado.

Isa 33:17 Tus ojos verán al Rey en Su hermosura, verán la tierra que está muy lejos.


'Hilo escarlata' (sacrificio)

El escarlata se deriva de un insecto oriental (gusano) que infesta ciertos árboles. Se recogió, se trituró, se secó y se molió hasta obtener un polvo que produjo un tono carmesí brillante. Scarlet habla de sacrificio y tipifica a Cristo en Sus sufrimientos. El Salmo 22 de la crucifixión cita a Jesús diciendo: "Soy un gusano". Dios de alguna manera tomó sobre Sí mismo un cuerpo de carne y sangre y luego murió dando Su vida como rescate por todos nosotros al ser aplastado en los molinos de la justicia de Dios.

Ef 5: 2 Y andad en amor, como también Cristo nos amó y se entregó a sí mismo por nosotros, ofrenda y sacrificio a Dios en olor grato.

Heb 9:26 Entonces habría tenido que sufrir a menudo desde la fundación del mundo, pero ahora, una vez al final de los tiempos, ha aparecido para quitar el pecado mediante el sacrificio de sí mismo.

La ropa de cama era de lo más interesante. Hecho de lino egipcio, estaba finamente tejido, brillantemente blanco y tenía un nombre especial, & quotbyssus & quot. Este material se utilizó para prendas de la realeza y personas de rango y se ha encontrado en las tumbas de los faraones. Se encontró que el lino en una tumba tenía 152 hilos por pulgada en la urdimbre y 72 hilos por pulgada en la trama. El lino blanco siempre habla de pureza y justicia:

Apocalipsis 15: 6 Y del templo salieron los siete ángeles que tenían las siete plagas, vestidos de lino puro y resplandeciente, y ceñidos el pecho con cintas de oro.

Apocalipsis 3: 5 "El que venciere será vestido con ropas blancas, y no borraré su nombre del libro de la vida, sino que confesaré su nombre delante de mi Padre y de sus ángeles".

Apocalipsis 19:14 Y los ejércitos del cielo, vestidos de lino fino, blanco y limpio, le seguían en caballos blancos.

El lino blanco finamente torcido habla de justicia y tipifica a Jesús, el Hijo del Hombre, inmaculado, puro y sin pecado.

I Jn 3: 3-5 Y todo aquel que tiene esta esperanza en él, se purifica a sí mismo, así como él es puro. y sabes que Él apareció para quitar nuestros pecados, y en Él no hay pecado.


'Pelo de Cabra' (Ofrenda por el pecado maldito)

Las cabras eran comunes en esos días por su leche, su carne, su piel que se usaba para muchas cosas como botellas de agua, etc., y su pelo, que era muy largo, oscuro y áspero, estaba hilado y tejido en tela. La cabra era un animal de sacrificio. La cubierta de pelo de cabra fue la primera sobre la cortina del tabernáculo. Este color monótono nos habla de Jesús en su humildad y pobreza. Los pobres usaban pieles de cabra y en toda la Biblia representaban la pobreza extrema.

Heb 11:37 Fueron apedreados, aserrados en dos, fueron tentados, fueron muertos a espada. Anduvieron deambulando con pieles de oveja y de cabra, desamparados, afligidos, atormentados;

Lc 9:58 Jesús le dijo: "Los zorros tienen madrigueras y las aves del cielo nidos, pero el Hijo del Hombre no tiene dónde recostar la cabeza".

Y el cabello habla de Cristo como el separado, así como el cabello debe separarse del macho cabrío, así Cristo tuvo que sacrificar su propia cubierta para proporcionar una cubierta para los demás.

Otro punto interesante sobre la cabra es que se usó en el Día de la Expiación. Después de que el sumo sacerdote terminaba de rociar la sangre en el lugar santísimo, iba al patio del tabernáculo y ponía sus manos sobre la cabeza del chivo expiatorio, confesando sobre él todos los pecados del pueblo. Luego, un hombre que estaba listo, se llevó la cabra al desierto, y allí la dejó libre, para significar que se llevaron los pecados de Israel que Dios había perdonado. Esto nos recuerda a Jesús, humilde y pobre, convertido en una maldición por nosotros, para que nuestros pecados sean llevados a la tierra del olvido.

2 Corintios 5:21 Porque al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él.


'Pieles de carnero teñidas de rojo' (sacrificio sustitutivo)

Un carnero es un cordero adulto y la cabeza del rebaño. Un pastor puede tener uno o dos carneros en un rebaño de ovejas para promover la uniformidad. El carnero es para siempre a los ojos del judío como el animal sustituto, fiel hasta la muerte. Por supuesto, esto se debe a que Dios proporcionó un carnero como sustituto de Isaac ese día en que se reveló la fe de Abraham.

Gen 22: 12-13 Y él dijo: "No pongas tu mano sobre el muchacho, ni le hagas nada, porque ahora sé que temes a Dios, ya que no me has negado a tu hijo, tu único hijo". Abraham levantó los ojos y miró, y detrás de él había un carnero atrapado en un matorral por sus cuernos. Entonces Abraham fue, tomó el carnero y lo ofreció en holocausto en lugar de su hijo.

Las pieles de carnero se tiñeron de rojo para representar el sacrificio de un sustituto. Así que Jesús, como cabeza de la raza humana, el último Adán, sacrificó su propia vida como sustituto de todos los que pusieran su confianza en él.

Heb 2: 9 Pero vemos a Jesús, que fue hecho un poco menor que los ángeles, coronado de gloria y honra por el sufrimiento de la muerte, para que él, por la gracia de Dios, gustase la muerte por todos.

Heb 2:17 Por tanto, tenía que hacerse semejante a sus hermanos en todo, a fin de ser un Sumo Sacerdote misericordioso y fiel en las cosas que pertenecen a Dios, para hacer propiciación por los pecados del pueblo.

Jn 1:29 Al día siguiente, Juan vio a Jesús que venía hacia él y dijo: “¡He aquí! ¡El Cordero de Dios que quita el pecado del mundo!


'Pieles de tejón' (apariencia externa, poco atractiva)

Las pieles de tejón fueron la cubierta final, la cubierta exterior que todos vieron. Eran duros, rudos y muy sencillos en su apariencia. Pero, ¿cómo habla esto de Cristo? Habla de lo que Cristo fue para el hombre. No había belleza exterior en el tabernáculo propiamente dicho, así fue con Cristo cuando vino a la tierra cuando levantó Su tabernáculo entre los hombres. Como predijo el profeta:

Is 53: 1-2 ¿Quién ha creído a nuestro anuncio? ¿Y a quién se le ha revelado el brazo del SEÑOR? Porque crecerá delante de él como planta tierna, y como raíz en tierra seca. Él no tiene forma ni belleza y cuando lo vemos, no hay belleza para que debamos desearlo.

¿Qué era Jesús para los judíos? nada más que un curso, piel dura de tejón. ¿Qué es Jesús para el mundo de hoy? nada más que un curso, piel dura de tejón. Pero para aquellos de nosotros que le hemos abierto nuestro corazón, Él es mucho más. Él es el & quot; totalmente encantador & quot ;, Él es la & quot; Rosa de Sharon & quot, el & quot; Lirio de los valles & quot; y el & quot; Más hermoso entre 10,000 & quot; para nuestras almas. Si alguien deseara mirar más allá de la capa de carne exterior, vería la transfiguración de la gloria de Cristo. "¿Puede salir algo bueno de Nazaret?" Jesús dice: "Ven y mira".

Jn 1: 10-14 En el mundo estaba, y el mundo por él fue hecho, y el mundo no le conoció. A los suyos vino, y los suyos no lo recibieron. Pero a todos los que lo recibieron, les dio el derecho de llegar a ser hijos de Dios, a los que creen en su nombre: los que nacieron, no de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de hombre, sino de Dios. Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y contemplamos su gloria, la gloria como del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad.


'Madera de acacia' (humanidad incorruptible) también llamada madera de Shittim

El árbol de Shittah creció en los desiertos del Sinaí y en los desiertos alrededor del Mar Muerto. La madera es dura, muy pesada, indestructible por los insectos y tiene una veta fina y hermosa. Era notablemente exuberante en lugares secos, alcanzando a veces una altura de seis metros. Tenía hermosas flores amarillas y su madera de acacia resistente a los insectos se usó para hacer estuches para momias. Esta madera de acacia sin duda habla de la humanidad incorruptible de Cristo, porque se nos dice que su humanidad nunca verá corrupción.

Salmo 16:10 porque no dejarás mi alma en el Seol, ni permitirás que tu Santo vea corrupción.

Él era el verdaderamente humano, "el hombre Jesucristo". La Biblia lo llama "hijo de María" y "hijo del hombre". Se le preparó un cuerpo:

Heb 10: 5 Por tanto, cuando vino al mundo, dijo: “Sacrificio y ofrenda no quisiste, pero me preparaste un cuerpo.

Y ese cuerpo todavía lo posee en una forma glorificada. "Este mismo Jesús" está en el cielo ahora mismo y un día volverá por nosotros y nos glorificará también:

1 Jn 3: 2 Amados, ahora somos hijos de Dios y aún no se ha revelado lo que seremos, pero sabemos que cuando Él sea revelado, seremos como Él, porque lo veremos como Él es.

Rom 8: 18-21 Porque considero que los sufrimientos de este tiempo presente no son dignos de ser comparados con la gloria que será revelada en nosotros. Porque la ferviente expectativa de la creación espera ansiosamente la revelación de los hijos de Dios. Porque la creación fue sujeta a futilidad, no voluntariamente, sino a causa de Aquel que la sujetó con esperanza, porque la creación misma también será liberada de la esclavitud de la corrupción a la gloriosa libertad de los hijos de Dios.


'Aceite' (la unción de los espíritus)

El aceite se obtenía triturando los frutos de la aceituna de la tierra. El aceite, como sabemos, era el líquido que se usaba cuando el profeta, el sacerdote y el rey eran ungidos en los tiempos del Antiguo Testamento. Y por pasajes como:

1 Jn 2: 20-21 20 Pero vosotros tenéis la unción del Santo, y conocéis todas las cosas.

1 Sam 16:13 Entonces Samuel tomó el cuerno de aceite y lo ungió en medio de sus hermanos, y el Espíritu del SEÑOR descendió sobre David desde ese día en adelante. Entonces Samuel se levantó y fue a Ramá.

Is 32:15 hasta que el Espíritu sea derramado sobre nosotros desde lo alto, y el desierto se convierta en campo fértil, y el campo fértil se cuente como bosque.

Tenemos autoridad bíblica para ver el aceite como un tipo del Espíritu Santo. En la Biblia, el olivo simboliza muchas cosas:

Oseas 14: 6 Sus ramas se extenderán, su hermosura será como un olivo, y su fragancia como el Líbano.

Sal 52: 8 Pero yo soy como un olivo verde en la casa de Dios; en la misericordia de Dios confío por los siglos de los siglos.

Jue 9: 9 Pero el olivo les dijo: ¿Debo dejar mi grosura, con la que me honran? Dios y el hombre, e ir a ascender sobre los árboles?

El Espíritu Santo, entonces, como aceite de oliva, es Aquel que posee todo lo que el hombre necesita para la vida y la piedad. La riqueza, la fertilidad y la belleza son todas suyas en abundancia. Jesús fue ungido por Dios como profeta, sacerdote y rey. Todo lo que hizo Cristo estuvo lleno de riqueza, fertilidad y belleza porque Él era el templo del Espíritu Santo y estaba lleno de toda plenitud:

Jn 3:34 & quot; Porque el que Dios envió, las palabras de Dios habla; porque Dios no da el Espíritu por medida.

Es interesante que las aceitunas no fueron batidas ni prensadas, sino trituradas. Entonces Jesús fue aplastado en el Huerto de Getsemaní (Prensa de aceite heb.) Y luego por la misma ira de Dios en una cruz romana, como dicen las Escrituras:

Is 53:10 Sin embargo, al SEÑOR le agradó quebrantarlo, lo afligió: cuando hagas de su alma ofrenda por el pecado, verá su descendencia, prolongará sus días, y la voluntad del SEÑOR será prosperada. en su mano.

El aceite de la unción estaba restringido solo para el uso del tabernáculo, cualquiera que violara el mandato era ejecutado. El aceite de oliva debía ser puro y nada más que puro porque representa al Espíritu Santo de Cristo. La palabra & quot; Cristo & quot es la palabra griega para el hebreo & quotMashiach & quot (Mesías) que significa & quot el Ungido & quot. Literalmente significa & quot; untar & quot; como con aceite. El aceite también se usó para ungir el Santo Tabernáculo y sus muebles, y para encender el candelabro de oro.


'Especias para el aceite y el incienso' (Fragancia dulce a Dios)

Había tres especias para agregar al incienso y al aceite:

Ex 30:34 Y el SEÑOR dijo a Moisés: “Toma especias aromáticas, estacte y onica y gálbano, e incienso puro con estas especias aromáticas habrá cantidades iguales de cada uno.

Polvo de las gotas endurecidas de la resina fragante que se encuentra en la corteza de la mirra. La palabra significa & reducción de cuota & quot.

Polvo de la cubierta de concha córnea de un molusco parecido a una almeja que se encuentra en el Mar Rojo. Cuando se quema, este polvo emite un aroma penetrante. La palabra hebrea significa- & cáscara quotaromática & quot. El Mar Rojo es una bolsa de agua cálida aislada del océano Índico y es conocido por su peculiar subespecie de moluscos.

Una resina picante pardusca que emana de la parte inferior del tallo de una planta Ferula. Esta planta herbácea se encuentra en el mar Mediterráneo y tiene tallos gruesos, flores amarillas y follaje verde parecido a un helecho. Tiene un olor picante y almizclado y es valioso porque conserva el aroma de un perfume mixto y permite su distribución durante un largo período de tiempo.

En estas especias o perfumes vemos a Jesús como el dulce aroma que trae alegría al corazón del Padre. Cuando se mezcla con el aceite de oliva, vemos la dulce obra iluminadora del Espíritu de Cristo, y cuando se mezcla con incienso franco, vemos la dulzura de la oración como un & aroma dulce y aromático en las fosas nasales de Dios & quot. Qué apropiado que estos perfumes apunten a Cristo.

Jn 8, 29 & quot; Y el que me envió, conmigo está. El Padre no me ha dejado solo, porque siempre hago las cosas que le agradan. & Quot;

Ef 5: 2 Y andad en amor, como también Cristo nos amó y se entregó a sí mismo por nosotros, ofrenda y sacrificio a Dios en olor grato.

2 Cor 2: 15-16 15 Porque para Dios somos fragancia de Cristo entre los que se salvan y entre los que se pierden. 16 Para uno somos el aroma de la muerte que lleva a la muerte, y para el otro el aroma de la vida que lleva a la vida. ¿Y quién es suficiente para esas cosas?

`` Y me hagan un santuario, para que yo habite entre (en) ellos '' - Éxodo 25: 8

El propósito y el corazón de la ley - Un mensaje devocional

El Tabernáculo del Israel Antiguo era un santuario que se le dio a Moisés en una visión como modelo y fue construido por los hijos de Israel. La promesa de Dios era que Él moraría dentro del Lugar Santísimo sobre el Propiciatorio del Arca de la Alianza.

¿Por qué estudiar el tabernáculo?

A) 50 capítulos mencionan el tabernáculo

Porque al menos 50 capítulos (13-Ex, 18-Lev, 13-Num, 2-Deut, 4-Heb) en la Biblia hablan de la construcción, el ritual, el sacerdocio, el llevar el tabernáculo y el significado de todo. También muchos otros lugares en las Escrituras hablan en lenguaje figurado con respecto al tabernáculo. En muchos estudios bíblicos este tema se pasa por alto y se considera insignificante.

B) El desgarro del velo

Dios mismo pensó mucho en la importancia del tipo, como lo demuestra el rasgado del velo:

Matt 27: 50-51 Y Jesús volvió a clamar a gran voz y entregó su espíritu. Entonces, he aquí, el velo del templo se rasgó en dos, de arriba abajo, la tierra tembló y las rocas se partieron.

Si no entendemos el significado en las Escrituras del lugar santísimo y el velo, perdemos información extremadamente significativa acerca de lo que significó exactamente la muerte de Cristo para la humanidad pecadora.

C) El tabernáculo es un tipo de Cristo:

Recuerda lo que dice la Palabra, & quot; toda la Escritura es inspirada (inspirada por Dios) de Dios. & quot Cuando miramos la Biblia, debemos recordar que está completamente inspirada por Dios. Cuando miramos cada Palabra, debemos recordar que cada Palabra es específicamente inspirada por Dios. Ese era el punto de vista de Cristo cuando se trataba de las Escrituras, ese era el punto de vista de los apóstoles, y ese debe ser nuestro punto de vista. Esta es la mismísima Palabra de Dios. No solo contiene la Palabra de Dios, o solo apunta a una experiencia religiosa, esta es la Palabra de Dios.

¿Es de extrañar entonces que todos y cada uno de los detalles y la Palabra sobre el tabernáculo tengan un significado espiritual? Al observar la estructura del tabernáculo en sí y sus piezas únicas de mobiliario redentor, hay un gran simbolismo y tipología que se encuentran en ellos. Recuerde, todo fue un dedo apuntando al Mesías. El tabernáculo, como un tipo, diseñado específicamente y en detalle por Dios, señalaría el carácter y los aspectos del ministerio de Cristo. Cuanto más nos familiarizamos con el tabernáculo, más nos familiarizamos con Cristo y todo lo que Él significa para nosotros. Qué gran razón para familiarizarse con las Escrituras sobre el tabernáculo.

Heb 10:20 by a new and living way which He consecrated for us, through the veil, that is, His flesh,

Col 2:17 which are a shadow of things to come, but the substance is of Christ.

Jn 1:14 And the Word became flesh and dwelt among us, and we beheld His glory, the glory as of the only begotten of the Father, full of grace and truth.

D) It is a Representation of the True Tabernacle in Heaven:

The Lord wants us to be aware of His nature and character. Even the angels don't fully understand the nature and character of God but they learn from watching His dealings with His church (Eph 3). Things are really happening in the heavenly dimension and the Lord wants to reveal to us what took place in heaven after the resurrection of Christ. There is a real tabernacle in the heavenlies and Christ really appeared before the throne of heaven as the Lamb of God (Rev 5). There is no doubt that some of these things are a mystery but the more we draw close to God and His Word the more He draws close to us.

Heb 9:11 But Christ came as High Priest of the good things to come, with the greater and more perfect tabernacle not made with hands, that is, not of this creation.

E) The Presence Within the Holy of Holies Dwells Within the Believer in Jesus:

Jesus said I am the temple (Mishkan) of God. When the glory (Heb. Sh'chinah) would come down like a tornado or funnel right through the roof of the holy of holies and the Presence would manifest on the mercy seat between the cherubim after the blood was sprinkled, that was the mishkan. That Presence was what Jesus said dwelt within Him. And in fact Paul said about the church, "Know ye not that you are the temple (Mishkan) of God?" We, as the body of Christ, have the same Presence dwelling within us. God doesn't dwell in buildings now but within His people.

1 Cor 6:19 Or do you not know that your body is the temple of the Holy Spirit who is in you, whom you have from God, and you are not your own?

F) Its teaching covers in type almost all of New Testament truth.

The study of the tabernacle is so rich in meaning to the Christian and so pregnant with Messianic significance that we can spend a lifetime in the study of it and only begin to understand the riches and the depth of truth that lies within the study of the tabernacle.

Rom 15:4 "Whatever things that were written before were written for our learning."

G) Studying the Tabernacle will absolutely strengthen our faith in the Bible.

Be assured that anyone who has delved into the wonderful details of the tabernacle will confess that the Bible is more than just a book. No man could have thought of this. The Bible is the Word of God.

"all Scripture is given by inspiration of God. & quot


Nanna/Suen/Sin (god)

Mesopotamian moon god. He was called Nanna in Sumerian, and Su'en or Sin in Akkadian. The earliest writings of both are roughly contemporary, and occur interchangeably. An additional name, which is only attested in literary texts, is Dilimbabbar. The true etymologies of both Nanna and Su'en remain unclear (Krebernik 1993-98b: 360-64).

Funciones

Possible depiction of the god Nanna, seated on a temple-like throne, on a fragment of the Stele of Ur-Namma at the University of Pennsylvania Museum of Archaeology and Anthropology (object number B16676.14) (ca. 2100 BCE). The stele was excavated at Ur. © Penn Museum.

The ziggurat  TT  , or temple tower, of Nanna at Ur. It was built by king Ur-Namma of Ur (r. about 2112-2095 BCE), the founder of the Ur III dynasty. The monumental temple tower is built of solid bricks. © Penn Museum.

The moon god was the tutelary deity of the city of Ur. His reach and importance, however, was far greater than just a city god, the moon god is clearly one of the most important deities in the wider pantheon of Mesopotamia. In the Early Dynastic god lists, such as Fara SF 1, the moon god appears immediately after the four leading gods An, Enlil, Inana and Enki (Klein 2001: 290, and this important, albeit slightly junior position, is confirmed in the text Nanna-Suen's Journey to Nippur (ETCSL 1.5.1: 18), when Nanna brings the "first fruit offerings" to Enlil, the head of the early Mesopotamian pantheon (Black et al. 2004: 147).

The primary symbol of the moon god was as a bull, the result of the horizontal crescent of the waxing moon appearing similar to the horns of that animal. This symbolism led to a consideration of the moon god as a cowherd, which is celebrated most clearly in the composition The Herds of Nanna (ETCSL 4.13.06), the longest section of which enumerates the cattle in Nanna's herd.

An association with fertility may come from the moon god's connection to cattle, and also, perhaps, from the clear link to the menstrual cycle, roughly similar to the timing of the moon's transformations. The connection with fertility is demonstrated in the Old Babylonian (early second-millennium) birth incantations (Krebernik 1993-98b: 367 Veldhuis 1991). The magical-medical text A Cow of Sin relates the story of the moon god's beautiful and pregnant cow, Geme-Sin. The birthing-pains of Geme-Sin are eased by Sin, and the incantation ends with a 'supplication: "may this woman give birth as easily as Geme-Sin" suggesting this text's role in human child-birth (Veldhuis 1991: 1).

Other literature makes much of the moon as an astronomical feature. The deity is referred to in terms characteristic of the celestial body, e.g., radiant, shining, and much is made of the moon's path and cycle, which were also keenly observed for omens of the future, for example in the first-millennium series šumma Sin ina tāmartišu, "If the moon at its appearance" (Hunger and Pingree 1999: 21 ff.).

The Akkadian literature evokes some of the other functions of the moon god. A prayer to Su'en details his role in divination (Foster 2005: 758-9). No doubt this divinatory role was also connected to the moon god's ability to illuminate darkness (Foster 2005: 760-1). Both the moon god and the sun god are praised together in a further text in which they are associated with issuing laws and verdicts, the determination of destinies, and the announcements of omens (Foster 2005: 762). This judicial role was already obvious in the text of the Early Dynastic 'Stele of the Vultures', where oaths are taken in the presence of Su'en, and in his epithet "diviner of fates", which is used across the Near East (Krebernik 1993-98b: 367).

Divine Genealogy and Syncretisms

In the Sumerian myth Enlil and Ninlil (ETCSL 1.2.1), the moon god is described as the first-born son of Enlil and Ninlil, and the moon god's three brothers are listed: Nergal-Meslamtaea, Ninazu (both underworld deities) and Enbililu (who was responsible for irrigation). There has been some suggestion that this position as the 'first born son of Enlil' might reflect the importance of Ur during the Ur III period. There are also occasional references to a paternal/fillial relationship between An and the moon god (Klein 2001: 295-7), but such are probably general references to An in his role as father of all the gods (Krebernik 1993-98b: 364-5).

The moon god's wife is the goddess Ningal (Akk. Nikkal) and their children are Inana and Utu (Edzard 1965: 102). The god list AN = Anum also names Ningublaga as the son of the moon god, and Amarra-azu and Amarra-he'ea as his daughters. Another child of the moon god known from Old Babylonian sources is Numušda (Hall 1985: 742). Nanna's vizier was Alammuš. In the first millenium Nuska, a vizier of Enlil, was thought of as a son of Su'en (specifically the Su'en of Harran) - a relationship which is possibly a result of contact/conflation with Aramaic religious beliefs (Krebernik 1993-98b: 365-8).

Cult Places

From the earliest periods, Nanna/Su'en was the patron deity of the city of Ur [

/images/Ur.jpg] . The name of his main sanctuary in Ur was é-kiš-nu-gál, the name also used for the moon god's sanctuaries in Babylon [

/images/Nippur.jpg] (George 1993: 114). From the Akkadian period until the middle of the Old Babylonian period, the daughter of the reigning king was appointed to be the high-priestess of the moon god at Ur (Krebernik 1993-98b: 367-9). The most famous of these is Enheduanna, who is the purported author of several Sumerian literary works (e.g. the Temple Hymns, ETCSL 4.80.1 and Inana B, ETCSL 4.07.2). However, Enheduanna's authorship has been seriously questioned (Civil 1980 Black 2002 Rubio 2009 Lion 2011). Other Mesopotamian cult places for the moon god include Ga'eš, a place in the neighbourhood of Ur [

/images/Urum.jpg] , modern Tell `Uqair located east of Babylon, where the moon god was honoured as Dilimbabbar. Beyond the alluvial plains of Mesopotamia, a cult centre of Nanna/Su'en is attested at Harran [

/images/Harran.jpg] , south-east of modern Urfa [

/images/Urfa.jpg] , from the Old Babylonian period onwards, where the temple name was é-húl-húl "House of Rejoicing" (Krebernik 1993-98b: 368). At Harran a long inscription was found on a stele, which commemorates Adda-guppi, the mother of Nabonidus, and which celebrates her reverence of the moon god. Another stele inscription from Harran describes Nabonidus' accession to the throne, which is here described as being at the will of Su'en, and that he rebuilt the é-húl-húl temple (Gadd 1958).

Time Periods Attested

The earliest attestation of this name dates back to the very beginning of written documentations. In personal names the moon god is attested from the Late Uruk period until the very end of the cuneiform tradition. Not only is he frequently attested in personal names, a testimony to personal piety, he is also frequently invoked in royal names from the earlier to the late periods, for example: Naram-Sin (Old Akkadian) Amar-Su'en, Šu-Sin, Ibbi-Sin (all Ur III) Sin-iddinam (Old Babylonian), Sennacherib (Akkadian: Sin-ahhe-eruba – from the Neo Assyrian period) (Cohen 1996: 9 Krebernik 1993-98b: 360 Hall 1985: 56-91).

Not surprisingly it is from the Third Dynasty of Ur that come the greatest number of attestations and clearest indications of worship. Many dedicatory inscriptions of canals, buildings and objects record the worship and patronage of Su'en, most during Ur-Namma's reign. The perhaps most obvious of these is the temple tower ( ziggurat  TT  ) at Ur, built under Ur-Namma. The year names continue to record events related to the moon god, most commonly the installation of the high-priestesses of the moon god at Ur, and for Nanna-Karzida at Gaeš (Hall 1985: 130-2), while offerings are very commonly attested (Hall 1985). The royal hymns, particularly those to Šulgi often include subscripts to Nanna, for example Šulgi D (ETCSL 2.4.2.04 Klein 2001: 285). Among this literature are the 15 hymns to Nanna, which include A Balbale to Suen (ECTSL 4.13.01) and A tigi to Su'en (ECTSL 4.13.09).

Worship of the moon god continued throughout the Old Babylonian period, as attested in both personal names and royal names as well as numerous building inscriptions, year dates and offerings (Hall 1985 Collon 1992: 20).

The moon god seems to have fallen out of favour somewhat in the period of 1500-1000 BCE (Foster 2005: 758-62), but experienced a revival during the first millennium, in particular in personal names of the Neo-Assyrian period (Radner and Baker 1998-2011). Su'en often appears second, after the pre-eminent deity Aššur, among the gods invoked to bless the king (SAA 1, 133 line 1). Some scholars have argued that the Neo-Babylonian king Nabonidus promoted the moon god within the pantheon of Babylonia, but more recently it has been suggested that this is an over-interpretation of the evidence available (Kuhrt_1995: 600). Nevertheless, Nabonidus also reconstructed the temple of Sin at Ur and reinstated the position of the high-priestess priestess of the moon god at Ur.

Iconography

While the moon god is commonly attested in the literature and texts of Mesopotamia, he is not as commonly reflected in the visual iconography. Anthropomorphic representations are known from the Ur III period royal iconography, but second millennium BCE images are rare, which is surprising given that Nanna/Su'en formed the most popular theophoric element in Old Babylonian names. A painting of the moon god is attested at Mari (Room 132), and these relatively rare figurative images continue down to the Neo-Assyrian period, for example Sennacherib's rock relief at Maltai. By far the most common images of this deity appear on cylinder seals, known from across Mesopotamian history (Collon 1992: 22, 27).

The moon god is most frequently represented by his symbol, the crescent moon (Sumerian u4-sakar, Akkadian u/ašqāru). This iconography is already known form Early Dynastic seals, and continues throughout Mesopotamian history and across the Ancient Near East. The crescent shape had an impact on other symbols which came to be associated with Nanna/Suen, primarily the moon god's association with the bull (Krebernik 1993-98b: 360). Additionally, Nanna/Su'en is often attested in connection with a boat. Other iconographic symbols include a rather enigmatic tripod, and it is now thought that many of the motifs once thought to be solely associated with the sun god - such as rays, gates and a god-figure rising between mountains, might now also be considered iconographic characteristics of the moon god. Such similarities should not be surprising given that the moon provided the light of the night-time, as the sun did for the day (Krebernik 1993-98b: 374-7).

Name and Spellings

Nanna: In the Early Dynastic period: d ŠEŠ.NA (with the sign NA acting as a phonetic complement) later d ŠEŠ.KI or d ŠEŠ+KI, syllabically: na-an-na (Cohen 1996: 9 Krebernik 1993-98b: 360).

Su'en/Sin: first attested at Ebla from ca. 2400 BCE spelled d EN.ZU, but read Su'en in Sumerian names, and Sin in Akkadian names. For discussions of this rebus-writing, see Krebernik 1993-98b: 360-2. From the Old Babylonian period onward: (d) 30, clearly related to the close connection between the moon and the month (Krebernik 1993-98b: 360-1).

Dilimbabbar (previously read Ašimbabbar): An alternative name or epithet. The logographic writing DIL-im2-babbar suggests two possible, and perhaps not mutually exclusive interpretations. The Sumerian word pronounced 'dilim' (written DILIM2) can refer to a bowl, a possibly valid metaphor for the quarter-moon, and the use of DI, might have been a play upon the meaning of this term as 'unique', while babbar is the Sumerian for "white" (Cohen 1996: 11 n.20).


Category Archives: Ur-Zababa

A long while ago, I wanted to write about Ku-Baba, the only woman on the Sumerian King List. I went first to my go-to source on anything Sumerian, Sumerian Shakespeare, and found that Jerald Starr, the brain behind the site, had not mentioned Ku-Baba at all. It was as if I was just imagining this rather intriguing figure.

Nonetheless, I wrote to Starr with the hope he would have some information about Ku-Baba, or at least a good source he could point me toward. His response, which was basically doubt that she existed at all, left me feeling like I was at a dead end at the time, so I abandoned the idea of writing about her.

Fast forward to today, and Starr has changed his mind. “I had to revise my opinion,” he wrote to me in a surprise email. He also included a link to a new post on his website, in which he explains in detail how he arrived at the conclusion that Ku-Baba might have existed after all.

“For a long time I doubted that Ku-Baba even existed,” he writes in the post. “I believed the reference was a sly mean-spirited joke by the scribe who wrote the King List.”

What changed Starr’s mind was an alabaster statue at the Louvre from Girsu, with a little too much eye makeup to be just your run-of-the-mill Sumerian priestess, as he had initially believed. “When I first saw the statue, I believed it was a Sumerian priestess because she seems to be wearing a circular headband,” he writes, “. . .although for a priestess I thought she was a bit heavy-handed with the makeup.”

From the eyes, Starr traveled back up to the head, where it became clear to him that it was no headband this statue was wearing–that it was a hat he’d never seen on a Sumerian woman before. “The hat on the statue most closely resembles a shepherd hat, the crown of a Sumerian king,” he writes.

And from there, Starr writes as only he can about the minutest details to put Ku-Baba, the first woman ruler in history, back into the realm of possibility, giving me a chance to write about Ku-Baba like I had originally wanted.

The First Woman Ruler

Ku-Baba, Kug-Bau in Sumerian, is the only female monarch on the Sumerian King List. She ruled between 2500 BC and 2330 BC. On the list itself, she is identified as:

… the woman tavern-keeper, who made firm the foundations of Kish, became king she ruled for 100 years.

Every source I came across in my research, including Starr, questioned how a woman who was a tavern-keeper became king. They then went on to explain that tavern keeping was one of many occupations Mesopotamian women could hold. Now, aside from Starr, said sources all described tavern keeping as a well-respected occupation, even while some mentioned that taverns in Sumer were pretty much brothels. This complicates further the rationale of a woman tavern-keeper becoming king, but in her About.com article titled, “Kubaba, A Queen Among Kings,” Carly Silver writes, “Regardless of what kind of show they were running, women often ran taverns, holding perhaps one of the only independent female positions of power in ancient Sumer.”

Silver drives home the rather high status of the tavern-keeper profession by mentioning Siduri, the female tavern-keeper Gilgamesh meets in the Underworld in his quest for immortality in the epic of his namesake. In it, the tavern-keeper gives Gilgamesh, a powerful god-king, sage advice about the nature of human life, how short it is, and how one ought to enjoy it.

“So, in what was probably a very important epic even in antiquity,” she writes, “a female tavern-keeper was seen as a guide along perilous paths and a figure worthy of veneration.”

Conversely, Starr’s description of the status of a tavern-keeper, or barmaid, is one that is very different from Silver’s. He writes, “Throughout history, a barmaid was typically considered to be a woman of loose morals, freely available to the patrons of the tavern, and little better than a common prostitute.”

So, how can this be? Several sources commend tavern keeping as a respectable occupation, almost making it sound like it was a foot in the door for Ku-Baba to become queen in her own right, while one all but ascribes it to prostitutes.

It helps that Starr does mention a distinction between a mere barmaid who slings drinks and provides patrons with her company, and someone who owns the establishment where this business takes place, a distinction other sources do not mention. Starr also classifies an owner of a tavern as “middle class,” while iterating that the employee slinging the drinks is “a commoner, and a lowly commoner at that.”

Furthermore, in order to see more clearly how tavern keeping relates to Ku-Baba’s rise to royalty, it helps to look at the picture in a different way.

According to Starr, even though there is no question Ku-Baba was a commoner, she might not have been a tavern-keeper. Starr states in his post that it was her parents who were tavern-keepers, a nugget he says her enemies distorted and used against her to tarnish her reputation and legacy. “I believe Ku-Baba was unfairly characterized as a bawd (the usual description of a female barkeeper) for propaganda reasons,” Starr writes. “I believe it was a deliberate attempt to sully her reputation. It is the kind of thing her enemies would say about her.”

Bottom line, we must let go of the idea that Ku-Baba was a tavern-keeper to get to the bottom of how she became a queen in her own right, because everything is questionable when you have an enemy, which she did, according to Starr.

And who was that enemy, you ask? Sargon of Akkad, our favorite baby in a basket here at AllMesopotamia.

Again, I point you toward Starr’s article for a more comprehensive telling of this story and presentation of the case involving Ku-Baba’s previous profession, but Sargon of Akkad usurped the throne of Kish from Ur-Zababa, Ku-Baba’s grandson, 31 years after her death, serving as background for Starr’s conclusion.

But how did Ku-Baba take the throne?

In her article titled “Ku-Bau, the First Woman Ruler,” Darci Clark writes, “In general, other women in Mesopotamian society would only be able to exert any political influence through their relationships to the king.”

Starr echoes Clark’s statement: “Sumerian queens were always the wives of kings. They never governed on their own.”

Okay, but would a king marry a commoner?

“Although it is highly unlikely that a king would marry a commoner,” Starr explains, “it is certainly within the realm of possibility.”

It’s possible Ku-Baba married a king, but there is no mention of such a thing happening in ancient texts. Nevertheless, a king was involved. According to Clark, Ku-Baba became lugal of Kish after performing an act of kindness. It seems that a king–Puzur-Nirah, king of Akshak, namely–awarded Ku-Baba her kingship for a “pious deed.”

Researching this further, I came across an article on the website History Hustle, titled “Kubaba, the Bartender Who Became the First Woman Ruler in History,” which pointed me toward the Weidner Chronicle, an interesting ancient Babylonian religious text, where the deed and its reward are described:

In the reign of Puzur-Nirah, king of Akšak . . . Kubaba gave bread to the fisherman and gave water, she made him offer the fish to Esagila. Marduk the king, the prince of Apsu, favored her and said: “Let it be so!” He entrusted to Kubaba the tavernkeeper, sovereignty over the whole world. (Lines 43-45, Weidner Chronicle)

A Feminine Legacy

Very little is known about Ku-Baba’s reign. We do know that she made Kish strong, and that she reigned for 100 years. It is easy to conclude then that she was a successful monarch. Really, there’s no way she could have not been.

Starr writes, “Any female pretender to the throne who didn’t do an excellent job would quickly find herself in the middle of a coup d’état. She was capable enough, and respected enough, to stay in power and establish a dynasty.”

That dynasty, the 4th Dynasty of Kish, lasted for two generations, ending with the above-mentioned Ur-Zababa, son of Puzur-Suen, son of Ku-Baba. Not bad for a woman living in a man’s world, and a man’s world it was.

Carly Silver writes that Ku-Baba’s was remembered by later generations as an improper usurper. They would also refer to Ku-Baba when describing things that are not as they should be–women taking on men’s roles has never been popular. “By taking on the duties of a man – a king – Kubaba was seen to have crossed a boundary and transcended gender divisions in an improper fashion,” Silver writes.

Ku-Baba was also referenced when a lung didn’t look so good, or a child was born with both male and female genitalia. “Combining male and female genitalia in an individual would echo her reign as lugal, or king, which the ancients saw as violating the natural order of things,” Silver writes.

Nonetheless, Ku-Baba lived in people’s memories until Babylonian times, becoming a goddess. “But she was still a barmaid,” Starr explains. “She is portrayed as a kindly woman in all of the stories about her . . . Ku-Baba never lost the ‘common touch’. Queen Ku-Baba was always ‘the people’s queen’.”

Whether her legacy when she was an actual memory was a positive or negative one, today, in 2017, Ku-Baba’s legacy is that of (written) history’s first woman ruler, one who could only be slandered by a past that might have been falsified by her enemy, and one whose ascendancy to the throne was built upon kindness.


One Lyre for humanity

When the Baghdad Museum was looted and vandalized in April 2003, most of us could only stand by and watch in horror as part of the world’s history and humanity was lost. And after the initial shock wore off, and for some it never did, some great people got to work right away to restore what was lost.

I’m unfortunately not one of those people, but I’m going to tell you about two such men, one, a pioneer of Mesopotamian archaeology, and the other a musician with passion, both of who do in the most legitimate way possible qualify as members of that elite of humanity.

Before I do that, I will tell you about this, the Golden Lyre of Ur:

The Golden Lyre of Ur on display at the Baghdad Museum before the looting.

This Golden Lyre of Ur was one of thousands of items that fell victim to the looters that awful day in 2003. It is believed to be as much as 4,750 years old. If I may take a moment to put into perspective just how old 4,750 years old is: the Golden Lyre of Ur predates Christianity, Judaism and the construction of the Great Pyramid in Egypt…

Originally excavated with more than a dozen other stringed instruments in 1929 by British archaeologist, Sir Leonard Woolley from the Royal Graves of Ur, the Golden Lyre of Ur was found in the grave of Queen Pu’abi. Queen Pu’abi is believed to have died in 2600 BC.

Queen Pu’abi’s crowned and jewel-adorned body was found along with 74 other bodies, 68 of who were female. The males and females found were all wearing the same type of clothing and each holding a vessel believed to have contained the poison they all drank for their mass suicide. This was part of their duty to their queen as sacrificial victims.

One of those unfortunate females was the Golden Lyre player, whose hand bones were found placed over where the strings would have been.

Sir Leonard Woolley holding a Lyre like the one found in Queen Pu'abi's grave.

The wooden sections of the Golden Lyre had decayed over the centuries, so Woolley used careful methods to avoid damaging the ancient find any further, which aside from wood, was also made of gold, lapis lazuli, gulf shell, pink limestone and bitumen. Before removing the fragile ancient find from the ground, Woolley poured plaster of Paris to fill in the deteriorated parts of the wood and then covered the whole thing with strips of waxed cloth to hold it all together.

If it weren’t for Woolley’s care in excavating such a fragile and ancient piece of humanity’s history, I definitely would not be sitting here writing about the details of the Golden Lyre of Ur, and the wonderful project I’m about to tell you about might not have ever been completed, or even thought of.

Up until Andy Lowings, a harp enthusiast from England, felt a calling to recreate the Golden Lyre of Ur using all the materials used all those thousands of years ago, the instrument was unplayable. And now, after the looting of the Baghdad Museum in April 2003, the Golden Lyre of Ur is not even displayable, as it lies in broken pieces.

The Golden Lyre of Ur after the looting of the Baghdad Museum in 2003. Lowings said at a conference at the Library of Congress in March 2009: "It was vandalized and found broken in the car park."

Enter Lowings and an amazing network of people who care about the history of humanity formed a partnership of sorts that kept growing in size and contributions from universities across the globe, South African gold mines, the Royal goldsmith of Prince Charles, and even the British Royal Air Force, among other unlikely contributors– and a playable and as-close-to-authentic-as-possible Golden Lyre of Ur is now in existence.

You can read the details of how the Sumerian scenes were etched onto the Lyre with lasers and laser engineers at the University of Liverpool in this document.

The project began in 2003, shortly after the original Lyre was destroyed, and Lowings wanted every detail to be recreated, from the golden bullhead, to the Iraqi cedar wood used in the body of the Lyre. The project took three years to complete, and a labor of love–a love of music, of history, of humanity.

You can watch and hear Andy Lowings describe the three years of The Golden Lyre of Ur Project in his warm and compelling way of speaking in this video, recorded at a seminar at the Library of Congress in Washington DC, in March of 2009.

Listen to this piece of music from the strings of Lowings’s reconstructed Golden Lyre of Ur and you might want to ask Lowings to bring this instrument (valued at $50,000) to your next educational event:

Today, Lowings’s project has brought with it a CD of the Lyre’s music and a group that will go wherever they are needed to perform and educate the world about the cradle of civilization, and one of the many tools it gave us to explore our humanity.


10 Medieval Torture Devices

­The period known as the Middle Ages stands out as one­ of ­the most violent eras in history. This epoch, lasting roughly 1,0­00­ years, from the 5th century to the 15th­, was a time of great inequality and brutality in much of Europe.

What really sets this time apart is the ghoulish inventiveness that gave rise to a plethora of torture methods. There were many grounds for torture during the Middle Ages -- religious fervor and criminal punishment come to mind -- but why would a person take the time to invent a device designed to maim?

In his 1975 b­ook "A History of Torture in England," L.A. Parry attempted to explain this bizarre phenomenon:

­". What strikes us most in considering the mediaeval tortures, is not so much their diabolical barbarity … as the extraordinary variety, and what may be termed the artistic skill, they displayed. They represent a condition of thought in which men had pondered long and carefully on all the forms of suffering, had compared and combined the different kinds of torture, till they had become the most consummate masters of their art, had expended on the subject all the resources of the utmost ingenuity, and had pursued it with the ardour of a passion."

In this article, we will explore a collection of the most heinous torture devices ever invented. We begin on the next page.

­The Brazen Bull was a hollow brass statue crafted to resemble a real bull. Victims we­re placed inside, usually with their tongues cut out first. The door was shut, sealing them in. Fires would then be lit around the bull. As the victim succumbed to the searing heat inside, he would thrash about and scream in agony. The movements and sounds, muted by the bull's mass, made the apparatus appear alive, the sounds inside like those of a real bull. This effect created additional amusement for the audience, and served the added benefit of distancing them from the brutality of the torture, since they couldn't directly see the victim.

Legend has it that this device was invented by a Greek named Perillus (Perilaus in some sources) for a tyrant named Phalaris of Agrigentum. Expecting a handsome reward for his creativity, Perillus instead became the first person placed inside the Brazen Bull. By some reports, Phalaris himself became an eventual victim of the bull when his subjects grew tired of his mistreatment [source: Gallonio].

Some courts used torture to determine if someone accused of a crime was truly guilty. This torture would take strange forms: Someone's arm would be forced into boiling water, and the verdict would be based on how well the arm healed days later. Other courts simply tortured people to get them to confess to the crime. The courts themselves even recognized, in their twisted way, that a confession given under torture held no legal meaning. Such a confession had to be confirmed by the victims while not being tortured within 24 hours. If they refused, however, they were simply tortured until they confessed again [source: Innes].

­Thumbscrews represent a very insid­ious form of torture. You weren't likely to die from their use, but they created unendurable agony. The device consisted of three upright metal bars, between which the thumbs were placed. A wooden bar slid down along the metal bars, pressing the thumbs against the bottom. A screw pressed the wood bar downward, crushing the thumbs painfully. The thumbscrews were an elaboration of an earlier device known as the pilliwinks, which could crush all 10 fingers and resembled a nutcracker [source: Parry].

Thumbscrews supposedly originated with the Russian army as a punishment for misbehaving soldiers. A Scottish man brought a set home with him and introduced them to the United Kingdom [Kellaway and Parry].

Up next, a very old and very familiar medieval torture device, plus some variations on a theme.

Torture was often included as part of a judicial sentence against a criminal. Authorities responded to increases in crime rates by enacting excruciating tortures upon convicted criminals, usually in a very public manner. The horrifying nature of the punishment was meant to deter other criminals. While the most serious offenses (high treason, mass murder) resulted in severe torture, children were sometimes hanged for stealing food, so not everyone who visited the torturer's chamber was a hardened criminal.

The rack was used throughout Eu­rope for centuries. It came in many forms, but here's the basic idea: The victim is tied down while some mechanical device, usually a crank or turning wheel, tightens the ropes, stretching the victim's body until the joints are dislocated. Continued pressure could cause the limbs to be torn right off. Such torture was known as being "broken on the rack," "racked," or "stretched on the rack." It could be combined with other forms of torture to make things even more painful. In one story, a Christian youth was tied to a wheel and his joints destroyed by the stretching. A fire was lit beneath the wheel, adding to the torture. Eventually, the fire was extinguished by the downpour of blood as the victim's limbs were torn free [source: Gallonio].

One type of rack was known as the Horse. It was a wooden device that vaguely resembled an actual horse in shape. The victim was tied to a beam on the top (the horse's "back"), facing up. Pulleys below tightened ropes affixed to the victim's hands and feet. He or she was stretched until his or her joints dislocated, then left there or slackened and allowed to hang underneath the horse while an inquisitor or judge questioned the victim and tried to get a confession [source: Gallonio]. Torquemada, the infamous torturer of the Spanish Inquisition, was known to favor a stretching rack known as a potoro [source: Goldberg & Itzkowitz].

Wheels were adapted to many torturous u­ses. They could be part of a stretching rack, but medieval torturers were far too creative to leave it at that. Early torturers were fond of tying someone to a large wooden wheel, then pushing it down a rocky hillside. A more elaborate method involved a wheel mounted to an A-frame that allowed it to swing freely. The victim would be tied to the wheel, and then swung across some undesirable thing below -- fire was always a good choice, but dragging the victim's flesh across metal spikes also worked well. The wheel itself could also have spikes mounted on it, so the pain came from all directions. Instead of swinging, the wheel might turn on an axle. The difference was likely immaterial to the victims.

One of the most horrible wheel tortures was akin to crucifixion. The victim would have the bones in all four limbs broken in two places by strikes from an iron bar. Then, the shattered limbs were threaded through the spokes of a large wheel. Finally, the wheel would be attached to the top of a tall wooden pole and left out in the sun for days. The victim might be alive for hours, enduring the agony of his or her mangled arms and legs and the relentless sun, not to mention the attentions of crows [source: Hunt].

Next, we'll learn about two torture methods that were still used even after the Middle Ages had ended.

Bein­g burned at the stake was usually the last stop for torture victims, because this form of torture was invariably fatal. Conceptually, it's a very simple process -- create a pile of dry wood with a stake at the center to tie the victim to, and then light it. The fire does all the work. It usually took about a half an hour before the victim lost consciousness, but if it was windy and the fire was blowing away from the victim, he or she might have to endure up to two hours of being slowly burned to death [source: Bachrach]. Since the victims had usually been previously tortured with the rack or some other method, the pain must have been unimaginable. Despite the horror of simply being burned at the stake, the torturers of the Inquisition in the Netherlands developed a particularly cruel twist: Prior to being tied to the stake, the victim's tongue would be sandwiched between two hot iron plates. The scorched and swollen tongue would only allow strange, muffled screams of pain once the burning began, which supposedly added a great deal to the audience's entertainment.

The cruel irony of the Inquisition's practice of burning people at the stake was that it happened whether you confessed or not. Once accused of heresy, you would almost certainly be consumed by fire. However, if you confessed, you would be strangled to death before the fire was lit, supposedly sparing you the agony. This practice didn't die out at the end of the Middle Ages, however. Both women and men accused of witchcraft were burned at the stake in England, France and other locales well into the 17th century.

The pillory remained in use even later than the stake. A pillory is a­ set of two parallel wooden boards clasped together, with holes for the neck and wrists. When opened, the victim places his or her head and arms through the holes. Then the pillory is closed, and the victim can't possibly escape.

The pillory itself does no harm to the victim, though it's certainly not comfortable. The entire apparatus was usually placed on a stage in a public place -- the entire point was to humiliate and shame the victim for his or her crimes. The crowd would throw objects at the victim, such as rotten vegetables, dead animals or feces. Stones and other blunt objects were thrown as well, which could result in painful injuries or death.

While a spell in the pillory often only lasted an hour or two, usually during the busiest times of day, its effect really depended on the nature of the crime and the mood of the crowd. Four English men who had falsely accused others of crimes to get the reward (sending innocents to the hangman's noose) were beaten to death by the crowd. Others who won the crowd's favor by refusing to pay unjust taxes or mocking government officials were showered with flowers or rescued from the pillory outright [source: Kellaway]. For lesser crimes, the victim might instead be placed in stocks, leg irons that restrained the ankles. While the goal of public humiliation was the same, the stocks allowed victims to protect themselves from thrown objects.

Sometimes, the vengeful crowd was the least of the victim's concerns. The pillory could be accompanied by other punishments, such as flogging or mutilation. British authorities favored branding the face with a mark of shame, such cutting off one or both ears, or slicing the nose lengthwise [sources: Farrington and Parry].

The next section features one of the most infamous torture devices of all time, plus its lesser known cousin.


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