Muerte y el más allá en la antigua Persia

Muerte y el más allá en la antigua Persia


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Todas las culturas, antiguas o modernas, articulan una visión del más allá, en un esfuerzo por responder a la pregunta de qué sucede después de la muerte, y esto era tan cierto para la antigua visión persa del más allá como para cualquier otra civilización antigua. La antigua Persia tenía el mismo interés en lo que sucede después de la muerte que cualquier cultura en la actualidad y proporcionó una de las respuestas más interesantes y compasivas.

La preocupación humana por la mortalidad informa no solo las escrituras de las religiones del mundo, sino también las obras literarias más importantes. El mesopotámico Épica de Gilgamesh -Considerado el relato épico más antiguo del mundo- se centra en encontrar sentido a la vida frente a la muerte inevitable e innumerables obras desde entonces han explorado el mismo problema.

Hamlet de Shakespeare resume esta preocupación en su línea, "El país no descubierto, de cuyo bourn / Ningún viajero regresa, desconcierta la voluntad" (Acto III.i.79-80) pero Hamlet es simplemente uno de los oradores más articulados para hacer la observación lo que podría decirse que podría definirse como la preocupación central y subyacente de la raza humana. La inevitabilidad de la muerte define la vida humana y lo que sucede después ha inspirado muchas visiones impactantes del más allá, desde el antiguo Campo de Cañas egipcio hasta el Hades griego y muchas otras concepciones de la vida después de la muerte, incluidos los conocidos destinos del cielo. y el infierno.

Aunque este último concepto de dos posibles destinos finales está más estrechamente asociado con el cristianismo y el Islam en la actualidad, en realidad es una antigua creación persa que, junto con influencias de otras culturas, contribuyó a las visiones de ambas religiones. El concepto católico del purgatorio también fue imaginado anteriormente por los persas en su Hamistakan, un lugar para las almas de aquellos cuyas buenas y malas acciones fueron iguales; estos permanecerían en equilibrio hasta el final de los tiempos, cuando se reunirían con Ahura Mazda.

El concepto persa temprano de una vida después de la muerte era similar al de Mesopotamia, una tierra oscura y lúgubre de sombras, pero esto sería revisado y adornado, elevando la muerte a un momento de triunfo y alegría final o desesperación y fracaso dramático y, en última instancia, dar sentido a la propia vida en lo que esperaba más allá de la muerte.

Dioses, espíritus y muerte

La religión de los antiguos persas llegó a la región de Irán con su migración desde el área del Gran Irán (el Cáucaso, Asia Central, Asia del Sur y Asia Occidental) en algún momento alrededor del tercer milenio antes de Cristo. Se desconoce en qué consistía la fe original, pero se cree que entonces fue influenciada por los elamitas y la gente de Susiana que ya estaban asentados en el área.

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La religión persa fue inicialmente politeísta con un panteón de deidades liderado por un solo dios poderoso, Ahura Mazda.

Este era un sistema de creencias oral, y permaneció así a medida que se desarrolló, y todo lo que se sabe de él proviene de obras mucho posteriores escritas después de que el profeta Zoroastro (c. 1500-1000 a. C.) lo reformara drásticamente. Por tanto, es difícil saber qué aspectos eran pre-zoroástricos pero, en general, una buena idea la dan obras zoroástricas como la Avesta, Vendidad, y Bundahisn que hacen referencia a creencias anteriores. Aun así, algunos conceptos posteriores a Zoroastro parecen haberse aplicado al modelo anterior y no hay forma de saber qué podrían haber reemplazado.

La religión persa fue inicialmente politeísta con un panteón de deidades liderado por un solo dios poderoso, Ahura Mazda. El panteón abordó el mismo tipo de preocupaciones que cualquier otra fe politeísta con diferentes deidades presidiendo su propia área de especialización. Mitra era el dios del hijo naciente, los pactos y los contratos; Anahita era la diosa de la fertilidad, el agua, la salud y la curación, la sabiduría y, a veces, la guerra. El mundo estaba lleno de espíritus, buenos y malos, y había seres sobrenaturales como el peri (hadas) o genios (genios) que podrían influir en el pensamiento y el comportamiento humanos.

Los dioses del panteón persa existían para cuidar y proteger a los humanos de las amenazas de las fuerzas del mal, más tarde conocidas como daevas - quienes fueron dirigidos por el espíritu malévolo Angra Mainyu. Angra Mainyu era el enemigo de Ahura Mazda y los otros dioses quienes, incapaces de finalmente anular el gran diseño de los dioses, solo podían hacer lo que podían para interrumpirlo a cada paso y, en respuesta, Ahura Mazda dirigió sus mejores esfuerzos para destruirlo. finales positivos.

Cuando Ahura Mazda creó el hermoso Toro Primordial, Gavaevodata, Angra Mainyu lo mató. Ahura Mazda luego llevó el cadáver del toro a la luna donde fue purificado y, de su semilla purificada, salieron todos los animales del mundo. Cuando Ahura Mazda creó al primer humano, Gayomartan, Angra Mainyu también lo mató. Sin embargo, de su semilla purificada nació la primera pareja mortal, Mashya y Mashyanag, que vivieron en el paraíso con su dios y toda la naturaleza.

Cuando una persona moría, su alma permanecía cerca del cuerpo durante tres días antes de partir hacia la tierra subterránea de los muertos.

Angra Mainyu también interrumpió esto, susurrando a la pareja que él era su verdadero creador y Ahura Mazda un engañador malvado. Mashya y Mashyanag escucharon sus mentiras y fueron expulsados ​​del paraíso. La muerte entró ahora en el mundo y, con sus hijos, un tiempo limitado para cada vida humana. Ahura Mazda logró incluso convertir esto en bueno, sin embargo, al permitir que cada ser humano decidiera por sí mismo si lo seguiría a él oa Angra Mainyu y, al hacerlo, le otorgó a la humanidad un significado último en la vida: uno podría vivir bien luchando por el bien o por el bien. luchando mezquinamente por el mal.

Más allá de la vida persa temprana

Cuando una persona moría, su alma permanecía cerca del cuerpo durante tres días antes de partir hacia la tierra subterránea de los muertos. Este era un reino oscuro, similar a la visión mesopotámica del Reino de Ereshkigal, Reina de los Muertos, donde las almas vagaban en un eterno crepúsculo sombrío. En la visión persa, esta tierra estaba gobernada por el rey Yima (también conocido como Yama), el primer gran rey mortal que, aunque inicialmente favorecido por los dioses, pecó a través de las artimañas de Angra Mainyu y cayó en desgracia. Al igual que Ereshkigal, el propósito central de Yima parece haber sido mantener a los muertos en su reino y a los vivos fuera.

Como en otros sistemas de creencias, la existencia continua de estos muertos dependía por completo de las oraciones y el recuerdo de los vivos. Los sobrevivientes pasaron los primeros tres días después de la muerte de una persona en oración y ayuno porque este se consideraba el momento más peligroso para el alma. El alma estaría desorientada y susceptible al ataque demoníaco. Un ritual desarrollado conocido como el sagdid (“Mirada del perro”), en la que se traía un perro a la presencia del cadáver para ahuyentar a los malos espíritus. Los perros se consideraban la mejor defensa contra las entidades malignas porque podían ver lo que los humanos no podían y se pensaba que su ladrido hacía huir a esos espíritus. El perro fue traído tres veces y, si en algún momento dudaba o parecía no querer, se entendía que no había expulsado a la entidad. Luego sería introducido hasta nueve veces hasta que se pensara que el espíritu se había ido y el cuerpo podría prepararse para el entierro.

La persona muerta fue enterrada o, más comúnmente, colocada en un andamio al aire libre que ahora se conoce como Torre del Silencio, donde los carroñeros limpiaban el cuerpo; una vez hecho esto, los huesos fueron enterrados. Mientras los vivos cuidaban del cuerpo, el alma del difunto deambulaba por el Reino de Yima. Hay cierta falta de claridad sobre cuándo tuvo lugar esta próxima fase pero, en algún momento, el alma tendría que cruzar un río oscuro en bote, un evento conocido como el Cruce del Separador, donde las almas buenas se separaban de las malas y se asignaban. sus lugares. Es posible que este evento haya tenido lugar cuando los muertos llegaron por primera vez del mundo y el cruce los separó de la tierra de los vivos y los llevó al Reino de Yima.

El Cruce del Separador pudo haber involucrado a Mitra en su papel de dios de los pactos, ya que se habría entendido que el alma tenía un contrato con su creador, Ahura Mazda, y si hubiera cumplido ese contrato con una buena vida, sería recompensado si no, sería castigado por seguir las mentiras de Angra Mainyu. Se hace referencia a Mithra sosteniendo la balanza que equilibraba las buenas acciones de una persona con las malas y luego una persona era recompensada o castigada en consecuencia. Los ángeles Rashnu (el último juez de los muertos) y Suroosh (un ángel de la guarda) también pueden haber participado en esto, pero podrían ser adiciones posteriores. Sin embargo, alguna forma de juicio tuvo lugar después de la muerte y el alma fue enviada a un nuevo hogar en el más allá.

Una vez que estuvieran allí, dependía de los vivos mantener viva su memoria. El primer año fue especialmente importante porque el alma se estaba adaptando a su nuevo hogar y se sentía perdida y sola; por lo tanto, necesitaba una atención adicional por parte de los vivos. El pariente más cercano era el principal responsable de esto y los ritos de recuerdo duraban hasta 30 años o la muerte del pariente más cercano. Regularmente se preparaba comida para los difuntos en la otra vida, se realizaban oraciones y sacrificios por su bienestar, y se recordaba especialmente cada Nochevieja, cuando se pensaba que volverían a visitarlos.

Zoroastro

En algún momento entre c.1500-1000 a. C., un sacerdote llamado Zoroastro recibió una visión que cambiaría drásticamente la comprensión religiosa persa. En la orilla de un río, se le apareció un ser de luz, identificándose como Vohu Manah ("buen propósito") e informando a Zoroastro que las creencias religiosas de los persas estaban equivocadas. Solo había un dios, le dijeron, y este era Ahura Mazda; todos los demás llamados "dioses" eran simplemente emanaciones del Ser Supremo.

Zoroastro se convirtió en el profeta de esta nueva visión y la predicó a todos los que pudo, pero fue rechazado, amenazado y tuvo que abandonar su hogar. Se dice tradicionalmente que su primer converso fue su primo, pero esto no supuso una diferencia significativa en la aceptación de su visión. Fue solo después de haber convertido al rey Vishtaspa, quien luego convirtió todo su reino, que el zoroastrismo se convirtió en un sistema de creencias influyente.

Ahura Mazda ahora se convirtió en el Dios Supremo y Angra Mainyu en su enemigo eterno. Antes se entendía que los seres humanos necesitaban elegir a cuál de estas deidades dedicar su tiempo en la tierra, pero ahora esto se convirtió en el significado de la vida. Los seres humanos fueron creados con libre albedrío y, cualquiera que sea el camino que uno elija, definió sus valores y el curso de su existencia. La vida era, entonces, una batalla entre las fuerzas del Bien y las del Mal y todos, al nacer, debían elegir un bando. Al aceptar la visión de Zoroastro, uno se dedicó a los principios de los buenos pensamientos, las buenas palabras, las buenas acciones, hacer amigos de los enemigos y practicar la caridad hacia todos, entre otras virtudes.

Más tarde persa más allá

Como se señaló, los aspectos del zoroastrismo existían antes de la visión de Zoroastro y sin duda desempeñaron un papel en la fe original, pero, como están claramente delineados después de Zoroastro, generalmente se considera que fueron introducidos, o al menos revisados, por él.

Al nacer, el alma de uno (urvan) fue enviado al cuerpo por el yo superior de uno (el fravashi) para experimentar el mundo material y luchar del lado del Bien. los fravrashi haría todo lo posible para ayudar al alma en sus luchas por la vida y la esperó después de la muerte. Cuando una persona moría, el urvan permaneció durante tres días junto al cadáver mientras los dioses sopesaban sus buenas y malas acciones. Al cuarto día, el urvan viajó al puente de Chinvat, el espacio entre los vivos y los muertos, donde se reunió con su fravashi. Dos perros custodiaban el puente que daban la bienvenida a las buenas almas y gruñían a las malas. los urvan y fravashi se uniría y sería recibida por Daena, la Santa Doncella, que reflejaba la Urvan's conciencia; para los justificados era una hermosa joven, mientras que para los condenados era una bruja marchita.

Aparecería el ángel Suroosh, para proteger el alma de los ataques demoníacos del abismo y guiar al alma a través del puente. Para el alma justificada, el puente se ensancharía y sería fácil; para los condenados, sería estrecho y difícil. En el otro extremo estaba el ángel Rashnu que habría recibido el recuento de las buenas y malas acciones de uno y emitiría juicio. El académico A. T. Olmstead comenta:

La propia conciencia, ya sea de Justo o Mentiroso, determinará su premio futuro. Con Zoroastro como juez asociado, el propio Ahura Mazda, a través de su consejero Rectitud, separará a los sabios de los imprudentes. Posteriormente, Zoroastro guiará a aquellos a quienes ha enseñado a invocar a Mazda a través de Chinvato Peretav, el Puente del Separador. Aquellos que elijan sabiamente se dirigirán a la Casa del Canto, la Morada del Buen Pensamiento, el Reino del Buen Pensamiento, la Gloriosa Herencia del Buen Pensamiento, a la que se viaja por las ciencias de los Salvadores para pasar a su recompensa. Allí contemplarán el trono del más poderoso Ahura y la obediencia de Mazda, la felicidad que está con las luces celestiales. Pero los tontos irán a la Casa de la Mentira, la Casa del Peor Pensamiento, la casa de los daevas, la Peor Existencia. Su mala conciencia los atormentará en el Juicio del Puente y los conducirá a largas edades futuras de miseria, oscuridad, comida repugnante y gritos de aflicción. (101)

Había cuatro niveles de paraíso ascendiendo hacia arriba desde el puente y cuatro infiernos oscuros descendiendo hacia abajo. Rashnu decidiría adónde merecía ir el alma y se entiende que el alma misma reconocería la justicia de esta decisión. El nivel más alto del paraíso era el Cielo de la Luz Eterna, donde el alma viviría en la radiante compañía del propio Ahura Mazda. Entre el cielo más bajo y el infierno más alto estaba el purgatorio de Hamistakan desde el cual los otros niveles del infierno descendían al pozo más bajo en la Casa de las Mentiras, el Infierno de la Oscuridad Eterna, donde el alma era atormentada y experimentaba una completa soledad; no importa cuántas otras almas estuvieran presentes, siempre se sentiría solo.

Después del Fin de los Tiempos, todos se reunirían con sus seres queridos y vivirían en paz y armonía con Ahura Mazda eternamente.

Aun así, había esperanza de salvación para cada alma, incluso la peor, porque Ahura Mazda era completamente amoroso y no podía soportar la idea de un alma eternamente perdida. Con el tiempo, vendría un mesías: el Saoshyant ("One Who Brings Benefit") - y provocaría la Frashokereti (Fin del tiempo). El mundo, tal como lo sabían los seres humanos, terminaría y todo se reuniría con Ahura Mazda. Las almas en la Casa de las Mentiras serían liberadas y Angra Mainyu sería destruida. Posteriormente, todos se reunirían con sus seres queridos y vivirían en paz y armonía con Ahura Mazda eternamente.

Conclusión

Esta visión fue suprimida en Persia después de la invasión árabe musulmana y la caída del Imperio Sasánida en 651 EC. Se persiguió a los zoroastrianos, se destruyeron sus altares, se quemaron bibliotecas y se erigieron mezquitas en los lugares sagrados. Aun así, las creencias zoroástricas y persas anteriores con respecto a la muerte y el más allá influirían en el desarrollo de la visión musulmana al igual que lo hizo con la religión cristiana anterior y el judaísmo incluso anterior. Los conceptos persas de un solo dios, una buena vida definida por la conducta moral, la responsabilidad personal por el alma y la salvación de uno, una vida futura en el paraíso o el infierno, juicio después de la muerte y un mesías, por nombrar solo algunos conceptos, son anteriores al desarrollo de las tres de estas religiones.

Una de las contribuciones persas más interesantes al Islam es la reinvención del Puente Chinvat en los Hadiths. En el Islam, un hadiz es un relato extracoránico de la vida del profeta Mahoma, así como de las creencias, costumbres y acciones que Mahoma aprobaría.

El Hadith Bukhari, entre otros, describe el As-Sirat, el Puente al Paraíso, que es el último obstáculo que los creyentes deben enfrentar antes de ser bienvenidos al cielo. El puente solo lo cruzarán los creyentes (musulmanes) ya que todas las demás almas están destinadas al infierno al rechazar la fe. El puente se describe como resbaladizo y "delgado como un cabello y afilado como una espada" con espinas, abrazaderas, ganchos, púas para impedir el cruce. Además, el puente es ancho cuando el alma pisa sobre él y luego se estrecha dramáticamente; debajo de él están los fuegos del infierno que lamen las almas mientras avanzan por él (Bujari, Libro 97:65). Las almas de los más devotos cruzarán el puente, pero la mayoría luchará.

Cada respuesta religiosa a la observación de Hamlet sobre el país no descubierto que espera después de la muerte refleja la cultura que lo crea y nunca, objetivamente, puede ser más que eso. Nadie sabe lo que viene después de la muerte, excepto los muertos, y nunca se ha sabido que hayan hablado mucho al describir su reino. Sin embargo, la visión persa, con su énfasis en vivir la mejor vida posible de acuerdo con los principios más elevados, así como su concepto integral de la salvación definitiva, se encuentra entre las más admirables jamás concebidas. Aunque no hay forma de saber si podría ser verdad, la belleza de la visión inspira esperanza de que podría o debería serlo; y la esperanza de una vida futura de reencuentro con todo lo que uno ha perdido es finalmente la única respuesta positiva a la muerte.


Zoroastrismo, vida después de la muerte y la naturaleza del cielo y el infierno

Los zoroastrianos creen que el mundo material está afligido por los males de la muerte, la decadencia y la desintegración debido a la presencia de Ahirman y sus fuerzas diabólicas. Su presencia en el mundo es según un pacto acordado por Dios, quien quería que permanecieran confinados en una región particular del universo para que todos pudieran eventualmente ser destruidos. De modo que el mundo está marcado por la dicotomía entre el bien y el mal. Dios representa la vida y la luz, mientras que Ahirman representa la malicia, la muerte y las tinieblas.

La muerte es el dominio de Ahirman en el que Dios o sus fuerzas no entrarían. Así que la voluntad de Ahirman reina sin oposición en el dominio de la muerte. No puede tocar el espíritu, porque está hecho del mismo material que el de Dios y no tiene la fuerza para lidiar con él. Sin embargo, cuando el espíritu abandona el cuerpo, él y sus fuerzas se precipitan hacia el cuerpo y lo contaminan con su repugnante presencia. Las escrituras zoroástricas insisten en que cuando una persona muere, la gente debe deshacerse de ella inmediatamente de la manera prescrita y salvarse a sí mismos y a los demás de la contaminación causada por la presencia repugnante de Nashu, un asunto maligno.Tocar un cadáver o hacer que otros lo toquen intencional o involuntariamente se considera un pecado mortal, que solía justificar la pena de muerte en la antigüedad.

El método sugerido por los textos de Zoroastro para deshacerse de un cadáver es colocarlo en una estructura redondeada llamada dakhma, especialmente construida para ese propósito y dejarlo allí al aire libre hasta que sea consumido por buitres, perros y otras aves carnívoras. y animales. Cuando la carne haya desaparecido por completo y los huesos estén secos, los familiares cercanos del difunto deben recoger los restos y colocarlos dentro de una bóveda subterránea, donde se debe permitir que se desintegren lentamente durante un largo período de tiempo. La religión zoroástrica no permite la eliminación de los muertos mediante el entierro o la cremación o arrojándolos a las aguas de un río, lago u océano. Solo hay una forma de deshacerse de él y es a través del dakhma, de la manera descrita anteriormente. Sin embargo, como en otras religiones, los zoroastrianos ofrecen oraciones y rituales como parte de los procedimientos funerarios por la seguridad del espíritu y la pureza de quienes participan en la eliminación del cuerpo.


Guerra de las Galaxias

Quizás influenciados por los astrónomos babilónicos * que observaban las estrellas, los antiguos iraníes asociaron algunas de sus deidades con las estrellas. La estrella Sirio representaba al dios de la lluvia Tishtrya, cuyo papel principal era luchar contra Apausha, una malvada estrella de la sequía. Tishtrya, en forma de semental blanco, y Apausha, un horrible caballo negro, lucharon durante tres días. Luego, con la ayuda de Ahura Mazda, Tishtrya derrotó a Apausha. Tishtrya y otros dioses de las estrellas que protegían la agricultura también se encargaron de luchar contra los meteoritos, o estrellas fugaces, que los persas creían que eran brujas.

panteón todos los dioses de una cultura particular

culto grupo unido por la devoción a una persona, creencia o dios en particular

monoteísmo creencia en un solo dios

inmortalidad capacidad de vivir para siempre

épico largo poema sobre héroes legendarios o históricos, escrito en un gran estilo

El cuerpo de Gayomart se convirtió en la plata y el oro de la tierra, y al morir fertilizó la tierra para que una planta creciera y se convirtiera en hombre y mujer. Estas dos personas, Masha y Mashyoi, eran

La leyenda de Rustum muestra el papel que juegan los héroes humanos en el gran drama del bien y el mal. Rustum era tan fuerte y valiente que el rey lo nombró jefe del ejército. Entonces el Demonio Blanco se apoderó del rey y Rustum se dispuso a rescatarlo. En el transcurso de sus viajes, Rustum se encontró con un león, un desierto, un dragón, una demonio y un ejército de demonios. Superó todos estos obstáculos con la ayuda de su fiel caballo Ruksh y un guerrero llamado Aulad, a quien derrotó en combate y que luego se convirtió en un aliado. La aventura de Rustum terminó en una cueva, la guarida del Demonio Blanco, donde Rustum arrancó el corazón del demonio.

La muerte en la mitología persa implicaba un viaje al más allá. El alma del difunto tuvo que cruzar un puente llamado Chinvat. Las buenas almas encontraron que el puente era una viga ancha y cómoda que conducía al cielo. Para los malvados, era una hoja afilada de la que caían de cabeza al infierno.

El zoroastrismo fue uno de los primeros sistemas de creencias en incluir una visión del fin del mundo. Sería señalado por la aparición de tres salvadores, hijos de Zoroastro. A la llegada de Hushedar, el primer salvador, el sol se detendría durante 10 días y la gente dejaría de comer carne. Cuando apareció Hushedar-mar, el segundo salvador, el sol se detendría durante 20 días y la gente dejaría de beber leche. Sin embargo, justo cuando el mundo se acercaba a un estado de pureza, el demonio malvado Azhi Dahaka se liberaría de su prisión de montaña. Solo después de que lo hubieran matado llegaría Soshyant, el tercer salvador. La gente dejaría de comer plantas y viviría solo de agua, y cada soldado del bien lucharía y derrotaría a un enemigo malvado en particular.

Entonces el mundo estaría envuelto en fuego y metal fundido durante tres días. Todos los que alguna vez han vivido volverían a la vida para cruzar el fuego, pero solo los malvados sufrirían el calor. Este juicio final limpiaría el pecado y la maldad del mundo, dejando a una raza humana inocente en un mundo limpio para adorar a Ahura Mazda.

Legado. La religión y la mitología persas tuvieron una influencia de gran alcance. Los historiadores de la mitología piensan que ciertas creencias en los judíos,

* Ver Nombres y lugares al final de este volumen para obtener más información.

Las creencias cristianas e islámicas probablemente surgieron de las tradiciones persas. La tendencia del zoroastrismo hacia el monoteísmo (convertir múltiples dioses en aspectos de un solo dios) también puede haber ayudado a dar forma a esas creencias.

A diferencia de algunos sistemas de creencias antiguos, la mitología persa permanece viva fuera de las cubiertas de los libros antiguos. Ha sobrevivido continuamente durante miles de años, y grupos aislados de iraníes todavía adoran a Ahura Mazda. En la India existen otras comunidades zoroástricas, donde los descendientes de inmigrantes de Irán se conocen como parsis o parsis, en referencia a su origen persa.

Ver también Ahriman Ahura Mazda Ángeles Mitra.


18 ejemplos de crimen y castigo en el antiguo imperio persa

Los persas no solo querían acabar con la vida de los criminales en la tierra, sino también con la del más allá. Wikimedia

11. Los persas intentaron ejecutar a criminales más de una vez.

La mitología persa incluía descripciones de la otra vida que eran vívidas y exactas, incluida una descripción del fin del mundo, uno de los primeros sistemas mitológicos en hacerlo. En él, el viaje al cielo se describe como la obligación de cruzar un puente. Las almas de los buenos encontraron un puente ancho y cómodo, los que vivieron vidas de trasgresión encontraron un puente estrecho, el borde de una hoja afilada desde donde los malvados caerían al infierno. Las ejecuciones persas a veces se calculaban para garantizar que los malvados no solo murieran de una muerte terrible en la tierra, sino que también se les asegurara morir otra muerte en el más allá, negándoles la paz eterna.

Los dioses y leyendas persas se encargaron de la muerte en el más allá. En la tierra, los persas tomaron medidas para asegurarse de que algunas de sus víctimas fueran llevadas al punto de la muerte antes de que cesara la tortura que estaban soportando y la víctima recuperara la salud, o al menos se le permitiera ganar la fuerza suficiente para que la tortura fuera duradera. Permitido continuar por algún tiempo. Esto significaba que se requería un cierto nivel de habilidad de los verdugos persas, y si un verdugo era tan desafortunado como para que su víctima muriera demasiado pronto a los ojos del magistrado que ordenó la ejecución, él mismo podría verse sometido a torturas y muerte.


Muerte, entierro y el más allá en la antigua religión celta

Los antiguos celtas que ocuparon gran parte de Europa entre el 700 y el 400 d.C. mostraron una clara creencia en una vida después de la muerte, como se evidencia en su trato a los muertos. En ausencia de extensos registros escritos por los propios celtas, nos queda suponer sus creencias religiosas a partir de autores clásicos de segunda mano. Afortunadamente, varias tumbas celtas importantes como los entierros de Hochdorf y Vix se han descubierto intactas y se han examinado en detalle. La gran cantidad de artefactos en estas y otras tumbas nos ha proporcionado una visión única de lo que los antiguos celtas consideraban necesario para enviar con éxito a sus seres queridos en su viaje al Otro Mundo.

Los celtas y el más allá

Los celtas eran los pueblos que hablaban el idioma celta y habitaron Europa occidental y central desde el primer milenio a. C. hasta varios siglos en el primer milenio d. C. Los propios celtas probablemente no tenían ningún sentimiento de pertenencia a una cultura europea, pero una de las varias áreas que los unía eran las creencias religiosas, incluso si estas pueden haber variado en detalles de una región a otra. Los celtas han dejado muy pocas fuentes escritas propias, por lo que el estudio de su cultura se limita a la arqueología y a los escritores grecorromanos contemporáneos. Como señala el historiador B. Cunliffe: "La religión celta no fue necesariamente consistente en toda Europa, ni tampoco fue inmutable ... Sin embargo, detrás de esta variedad, se pueden detectar amplias similitudes estructurales" (273-4).

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En la antigua religión celta, existía la creencia en una vida futura en el Otro Mundo que quizás se consideraba como esta vida, pero sin todos los elementos negativos como la enfermedad, el dolor y la tristeza. En este sentido, había poco que temer de la muerte cuando el alma de uno abandonaba el cuerpo físico, o más específicamente para los celtas, la cabeza. Los vivos decían oraciones a los dioses celtas y se les ofrecían ritualmente alimentos, armas y bienes preciosos. También se ofrecían sacrificios - animales y humanos - a los dioses en ceremonias presididas por druidas, los líderes religiosos de las comunidades celtas. También puede haber existido la creencia de que el alma abandonó el cuerpo solo para reaparecer en otro después de la muerte.

Que la humanidad estaba de alguna manera controlada o guiada por dioses se evidencia, entonces, en las prácticas religiosas celtas, y la presencia de amuletos en las tumbas sugiere además que los difuntos todavía necesitaban alguna forma de protección incluso si ahora habían dejado esta vida. De hecho, las tumbas y los cementerios celtas a menudo contienen una amplia gama de objetos, desde herramientas hasta joyas, que indican que el difunto se iba de viaje y que los necesitaría cuando llegaran a su destino final. No se sabe con detalle dónde estaba exactamente este destino y en qué consistía, incluso si en la literatura celta medieval en Gran Bretaña e Irlanda abundan las historias de héroes que visitan el Otro Mundo, donde se lo considera una tierra de orden, felicidad y abundancia.

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Cremaciones y entierros

Los fallecidos fueron tratados de diferentes formas. Una alternativa al entierro en una tumba fue la cremación, que se hizo más frecuente a partir del siglo II a. C. en adelante, probablemente después del contacto con las culturas mediterráneas, aunque se desconoce la razón precisa por la que ocurrió este cambio. Un tercer método, particularmente frecuente en Gran Bretaña, fue la excarnación, donde el cadáver se dejaba expuesto a los elementos durante un período y los huesos luego se enterraban o se guardaban para futuras ceremonias religiosas. Como era de esperar, muy pocos rastros de los dos últimos de estos métodos permanecen en el registro arqueológico, aunque a veces los restos incinerados fueron enterrados. Un ejemplo de esto último es una cámara funeraria del siglo I a. C. en Hertfordshire, en el sureste de Inglaterra, donde el difunto fue incinerado mientras estaba envuelto en una piel de oso. Luego, los restos se depositaron en una cámara junto con parafernalia para beber y festejar, incluidas cinco grandes ánforas romanas. Sin embargo, es en los túmulos donde debemos buscar el mayor número de pistas sobre las prácticas culturales celtas con respecto a sus muertos.

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Los entierros muestran una marcada evolución a lo largo del tiempo, pero también difieren en cuanto a cuándo ocurrieron estos cambios según la región. El internamiento en grandes túmulos, al menos para la élite de la comunidad, fue reemplazado por el entierro en tumbas planas. Los entierros en montículos podrían ser para una sola persona o tener otros ocupantes agregados más adelante con el tiempo. Se han descubierto varios montículos muy próximos entre sí en los principales asentamientos celtas. Según Julio César (l. 100-44 a. C.) en su Guerras Galicas, los celtas galos también ejecutaron y enterraron a los esclavos y asistentes de líderes que habían muerto, aunque afirma que esta práctica ya había sido abandonada en el siglo I a. C. Las excavaciones arqueológicas de algunas tumbas celtas principescas han confirmado que bien pudo haber sido el caso.

Preparándose para el Otro Mundo

Entierros como los de grandes guerreros y gobernantes vieron a individuos enterrados junto con una gran cantidad de sus posesiones diarias. Los objetos típicos que se encuentran en este contexto incluyen armas, armaduras, artículos preciosos como joyas de oro e incluso objetos grandes como carros y carromatos de cuatro ruedas. Otros artículos diarios enterrados con los muertos incluyen herramientas, ropa adicional, equipo de aseo, lámparas de aceite y mostradores de juegos.

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Una categoría particular de objetos que se encuentran regularmente en los entierros celtas es el equipo para banquetes. Las fiestas celtas se llevaban a cabo para celebrar festivales religiosos, eventos y éxitos comunitarios, matrimonios y victorias en la guerra. La parafernalia necesaria para estas extravagancias de comer y beber incluía espetones, calderos, jarras de vino, vasijas para mezclar, platos, cuernos para beber, copas y jarras comunales. Algunos de los objetos están finamente elaborados, bien decorados e incluso importados de culturas vecinas. Curiosamente, estos objetos de banquete que se encuentran en las tumbas a menudo se encuentran en pares, incluso si solo hay un ocupante de la tumba. Quizás los extras esperaban encontrarse con sus seres queridos en el Otro Mundo o simbolizaban la importancia de ofrecer hospitalidad, dondequiera que terminara el difunto. Los recipientes para comida y bebida a menudo tienen residuos que indican que alguna vez estuvieron llenos de alimentos. Incluso puede haber habido una fiesta ritual a la que asistieron los familiares y amigos del difunto antes de que la tumba fuera cerrada definitivamente dentro de una cámara de madera y enterrada en lo profundo de un gran montículo de tierra.

La costumbre del entierro parece haber sido colocar al difunto en una posición de reposo, a menudo colocado sobre o cerca de un carro. Estos vagones suelen tener cuatro ruedas y fueron diseñados para moverse lentamente en una dirección fija. Una alternativa a un vagón es un sofá de metal o madera para el difunto. El difunto está vestido con elementos que pueden haber recibido una decoración adicional, a menudo con finas piezas de oro. También se puede colgar o extender ropa adicional alrededor de la cámara funeraria. El difunto a menudo usa joyas como torques de cuello, brazaletes y broches. Una tumba en Baden-Württemberg en Alemania, que data del 400-300 a. C., reveló que el fallecido llevaba una prenda de vestir sujeta con alfileres con tres pares de broches de varios diseños.

Las primeras tumbas celtas tienen una variedad de bienes raros, costosos y particularmente bien hechos enterrados con los muertos, un caso quizás de consumo conspicuo y diseñado para mostrar la riqueza y el poder de los difuntos y, lo que es más importante, de aquellos que honraron su fallecimiento y posiblemente heredó su título y poder. Dos entierros, en particular, son deliciosamente informativos sobre cómo los antiguos celtas veían tanto la muerte como el más allá.

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El entierro de Hochdorf

El entierro principesco de Hochdorf se encuentra cerca de Baden-Württemberg en el suroeste de Alemania y data de la segunda mitad del siglo VI a. C. Una vez que formaba parte de un túmulo funerario desde que fue nivelado y reconstruido, la tumba en sí no fue perturbada cuando fue excavada. Las paredes de madera de la sala de la cámara estaban hechas de troncos de roble, cada pared mide alrededor de 4,7 metros (15,4 pies) de largo.

Las excavaciones revelaron un solo ocupante masculino que tenía alrededor de 40 años cuando murió. Lo habían colocado encima de un sofá hecho de hoja de bronce que mide unos impresionantes 2,75 metros (9 pies) de largo. El sofá tiene pequeñas ruedas debajo de seis de sus ocho patas, que están fundidas en forma de bailarinas, y está decorado con escenas de batalla y carros. También en el sofá había pieles, pieles de tejón y una variedad de ramitas, plumas y flores. Había un cojín hecho de hierba trenzada debajo de la cabeza del difunto. Claramente, si el ocupante estaba a punto de emprender un viaje, debía hacerlo cómodamente.

También había un vagón de cuatro ruedas con arneses. También estaban presentes, presumiblemente los objetos personales del ocupante, un sombrero cónico hecho de corteza de abedul, un carcaj de flechas y anzuelos para pescar. Curiosamente, la ropa había sido colocada en el suelo y colgada de ganchos en las paredes. En otro guiño a sus requisitos en el Otro Mundo, el fallecido llevaba alrededor del cuello una pequeña bolsa que contenía un peine, una maquinilla de afeitar y un cortaúñas.

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Los bienes preciosos incluyen adiciones de oro a la ropa del hombre y las botas de cuero, que, después del análisis, se agregaron dentro de la tumba. Otros productos finos son los vasos para beber, los platos y un enorme caldero de bronce con adornos de leones. La capacidad del caldero es de unos impresionantes 500 litros (110 galones). El caldero es de origen mediterráneo e ilustra el comercio que existía entonces entre los celtas y las culturas vecinas. El examen de los residuos dentro del caldero reveló que una vez estuvo lleno de hidromiel, una cerveza con miel, con ingredientes añadidos que incluían jazmín y tomillo. En una indicación de que el difunto debía beberlo en algún momento, se dejó una copa de oro en el borde del caldero. El hombre llevaba un brazalete de oro y un collar de oro, con otro collar hecho con cuentas de ámbar. Cerca se encontró una escultura de piedra arenisca de tamaño natural de un guerrero, y usa el mismo tipo de sombrero que se encontró en la tumba. La figura de piedra quizás una vez montó guardia sobre la tumba principesca e incluso pudo haber representado a su ocupante.

El entierro de Vix

El entierro de Vix se encuentra cerca de Châtillon-sur-Seine, en el noreste de Francia, cerca de un sitio celta fortificado o oppidum y en las proximidades de al menos cuatro enterramientos más. Descubierto sin ser molestado, el entierro principesco data de finales del siglo VI o principios del V a. C. El esqueleto del único ocupante de la tumba, ubicado dentro de una cámara revestida de madera, estaba en muy malas condiciones, pero probablemente era el de una mujer de unos 35 años.

Los artefactos en la tumba incluyen un carro de cuatro ruedas. El cadáver había sido colocado en el carro que había sido parcialmente desmantelado y sus ruedas colocadas contra la pared. El suelo de la tumba mostraba rastros de pigmentos, que pueden provenir de prendas de vestir destruidas hace mucho tiempo.

Varios vasos para beber presentes incluían dos kylixes griegos (copas poco profundas para el vino), cuencos etruscos y un recipiente de mezcla de bronce mediterráneo. Este último artículo, conocido como Vix Krater, mide 1,64 metros (5,4 pies) de altura y tiene una capacidad de 1100 litros (242 galones), lo que lo convierte en el ejemplo más grande de su tipo que ha sobrevivido desde la antigüedad. Se ensambló a partir de piezas en un taller, y cada pieza recibió letras griegas para ayudar al ensamblador. La crátera está decorada con magníficos relieves de hoplitas y carros alrededor del cuello y cabezas de Medusa en las asas. La crátera tiene una tapa, que se usaba para filtrar las especias y hierbas que se colocaban en el vino antes de mezclarlo con agua. Como en la tumba de Hochdorf, se había equilibrado cuidadosamente una taza en su borde, como si estuviera lista para su uso. De hecho, aquí había cuatro tazas de varios estilos colocadas en el borde.

Los artículos de joyería incluían un gran anillo de oro para el cuello o un torque con terminales bulbosos y que pesa casi medio kilogramo (1,1 libras). El torque es un trabajo complejo y está compuesto por 20 piezas separadas unidas por un maestro artesano que estaba familiarizado con las sofisticadas técnicas de orfebrería que se utilizaban en las culturas mediterráneas del lejano sur. El difunto también llevaba un collar de cuentas de ámbar y piedra, anillos de bronce en los tobillos, brazaletes de lignito y un broche con decoración de coral.Todos estos elementos juntos ilustran que quienquiera que fuera esta mujer, los antiguos celtas estaban dispuestos a dedicar una gran cantidad de tiempo y riqueza a su entierro, lo que sugiere que era una persona de gran importancia en la comunidad en la que había vivido.


Estudios Generales

Las descripciones generales del tema de la muerte y las concepciones del más allá en el judaísmo se pueden dividir entre la literatura bíblica, incluidos los apócrifos, seudoepígrafos y el Nuevo Testamento (Bailey 1979, Collins 2002) y la literatura rabínica (Lieberman 1965, Kraemer 2000, Raphael 2009) . Varios volúmenes editados (como Avery-Peck y Neusner 2000, Berlejung y Janowski 2009) cubren colectivamente la gama más amplia del tema dentro de la literatura y la cultura judías. A la luz del creciente cuerpo de investigación sobre las culturas del Cercano Oriente, que comprendían los antecedentes históricos del antiguo Israel y el judaísmo temprano, varias encuestas han adoptado un enfoque comparativo en su discusión de los temas más amplios de la muerte y el más allá (Segal 2004, Fischer 2005 ). Además, algunos estudios han incorporado la investigación arqueológica sobre el entierro en sus interpretaciones literarias de la muerte (Kraemer 2000 y Hallote 2001).

Avery-Peck, Alan J. y Jacob Neusner, eds. Muerte, vida después de la muerte, resurrección y el mundo venidero en los judaísmos de la antigüedad. Judaísmo en la Antigüedad tardía 4. Leiden, Países Bajos: Brill, 2000.

Una contribución significativa al estudio de la muerte, esta colección de ensayos cubre la Biblia hebrea, la literatura judía primitiva y los textos rabínicos.

Bailey, Lloyd R. Perspectivas bíblicas sobre la muerte. Oberturas a la teología bíblica 5. Filadelfia: Fortaleza, 1979.

La descripción general del libro incluye perspectivas del Nuevo Testamento, pero se centra principalmente en la Biblia hebrea, incluida la literatura judía primitiva, comenzando con un análisis comparativo de los textos del antiguo Cercano Oriente.

Berlejung, Angelika y Bernd Janowski, eds. Tod und Jenseits im Alten Israel und in seiner Umwelt: Theologische, religionsgeschichtliche, archäologische und ikonograpische Aspekte. Ponencias presentadas en una conferencia internacional celebrada del 16 al 18 de marzo de 2007 en la Universität Leipzig. Forschungen zum Alten Testament 64. Tubinga, Alemania: Mohr Siebeck, 2009.

Una importante colección de ensayos alemanes leídos originalmente en una conferencia de 2007 en Leipzig sobre la muerte y el más allá, que incluye capítulos de Herbert Niehr y Bernd Janowski. Los ensayos cubren la Biblia hebrea y su antiguo trasfondo del Cercano Oriente, adoptando un enfoque en gran parte comparativo.

Collins, John J. "Muerte y más allá". En El mundo bíblico. Vol. 1. Editado por John Barton, 357–377. Nueva York: Routledge, 2002.

Una descripción diacrónica concisa, pero detallada, del tema en el antiguo Israel y los primeros textos judíos y cristianos. Collins presenta el esquema histórico básico en el que la visión anterior de la muerte no implicaba un más allá beatífico hasta el período helenístico, donde el concepto se desarrolló durante esta importante fase de la historia judía.

Fischer, Alexander Achilles. Tod und Jenseits im Alten Orient und Alten Testament. Neukirchen-Vluyn, Alemania: Neukirchener Verlag, 2005.

Una visión general de la muerte en el mundo mediterráneo antiguo y la Biblia hebrea, integrando las imágenes literarias del más allá con prácticas rituales como el entierro y la alimentación de los muertos.

Hallote, R. S. Muerte, entierro y más allá en el mundo bíblico: cómo los israelitas y sus vecinos trataban a los muertos. Chicago: Ivan R. Dee, 2001.

Un análisis de la muerte y el entierro en el antiguo Israel y el Cercano Oriente, que se combina con una discusión de las actitudes hacia los muertos en el judaísmo hasta el presente. Al final del libro hay una discusión importante de los problemas religiosos y políticos involucrados en la excavación de entierros en el Israel moderno.

Kraemer, David Charles. Los significados de la muerte en el judaísmo rabínico. Nueva York: Routledge, 2000.

Un estudio de las concepciones rabínicas de la muerte que se basa en la Mishná y el Talmud de Babilonia, pero que también interactúa con restos arqueológicos. El libro concluye que los primeros conceptos rabínicos de la muerte fueron relativamente consistentes durante todo el período, involucraron una comprensión dinámica de la muerte y el morir, y eran comparables con otras culturas.

Lieberman, S. "Algunos aspectos del más allá en la literatura rabínica temprana". En Volumen del jubileo de Harry Austryn Wolfson. Por S. Lieberman, 495–532. Jerusalén: Academia Americana de Investigación Judía, 1965.

Una discusión fechada pero importante de los problemas post mórtem en la literatura rabínica, como el castigo post mórtem, el entierro, la existencia en la tumba y la resurrección. La encuesta del capítulo proporciona un análisis exhaustivo de la literatura junto con los textos clásicos como componente comparativo.

Rafael, Simcha Paull. Vistas judías del más allá. 2d ed. Lanham, MD: Rowman y Littlefield, 2009.

Una amplia discusión de las fuentes judías sobre la muerte y el más allá, desde la Biblia hebrea hasta los textos rabínicos y hasta la era moderna. El valor y las limitaciones del libro se deben a su alcance, que intenta cubrir todo lo relacionado con el tema más amplio.

Segal, Alan F. La vida después de la muerte: una historia del más allá en las religiones de Occidente. Nueva York: Doubleday, 2004.

Un volumen sustancial sobre el desarrollo sociohistórico de la muerte y el más allá en el pensamiento judío, cristiano e islámico. El trabajo de Segal se basa en el modelo comparativo que incluye mucha discusión de los textos bíblicos y del antiguo Cercano Oriente junto con la literatura judía y rabínica primitiva.

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El entierro de Hochdorf

El entierro principesco de Hochdorf se encuentra cerca de Baden-Württemberg en el suroeste de Alemania y data de la segunda mitad del siglo VI a. C. Una vez que formaba parte de un túmulo funerario desde que fue nivelado y reconstruido, la tumba en sí no fue perturbada cuando fue excavada. Las paredes de madera de la sala de la cámara estaban hechas de troncos de roble, cada pared mide alrededor de 4,7 metros (15,4 pies) de largo.

Las excavaciones revelaron un solo ocupante masculino que tenía alrededor de 40 años cuando murió. Lo habían colocado encima de un sofá hecho de hoja de bronce que mide unos impresionantes 2,75 metros (9 pies) de largo. El sofá tiene ruedas pequeñas debajo de seis de sus ocho patas & # 8211 que están fundidas en forma de bailarinas & # 8211 y está decorado con escenas de batalla y carros. También en el sofá había pieles, pieles de tejón y una variedad de ramitas, plumas y flores. Había un cojín hecho de hierba trenzada debajo de la cabeza del difunto. Claramente, si el ocupante estaba a punto de emprender un viaje, debía hacerlo cómodamente.

Un par de revestimientos finos de oro en relieve que decoraban los zapatos del cacique enterrado en Hochdorf alrededor del 530 a. C. Este túmulo funerario está asociado con la cultura Halstatt y se encuentra cerca de los restos de un pueblo celta que contenía varias granjas. Se cree que el hombre enterrado en el túmulo funerario de la Edad del Hierro era un & # 8220prince & # 8221 celta o cacique. / Foto de Xuan Che, Flickr, Creative Commons

También había un vagón de cuatro ruedas con arneses. También estaban presentes, presumiblemente los objetos personales del ocupante, un sombrero cónico hecho de corteza de abedul, un carcaj de flechas y anzuelos para pescar. Curiosamente, la ropa había sido colocada en el suelo y colgada de ganchos en las paredes. En otro guiño a sus requisitos en el Otro Mundo, el fallecido llevaba alrededor del cuello una pequeña bolsa que contenía un peine, una maquinilla de afeitar y un cortaúñas.

Los bienes preciosos incluyen adiciones de oro a la ropa del hombre y las botas de cuero, que, después del análisis, se agregaron dentro de la tumba. Otros productos finos son los vasos para beber, los platos y un enorme caldero de bronce con adornos de leones. La capacidad del caldero es de unos impresionantes 500 litros (110 galones). El caldero es de origen mediterráneo e ilustra el comercio que existía entonces entre los celtas y las culturas vecinas. El examen de los residuos dentro del caldero reveló que una vez estuvo lleno de hidromiel, una cerveza con miel, con ingredientes añadidos que incluían jazmín y tomillo. En una indicación de que el difunto debía beberlo en algún momento, se dejó una copa de oro en el borde del caldero. El hombre llevaba un brazalete de oro y un collar de oro, con otro collar hecho con cuentas de ámbar. Cerca se encontró una escultura de piedra arenisca de tamaño natural de un guerrero, y usa el mismo tipo de sombrero que se encontró en la tumba. La figura de piedra quizás una vez montó guardia sobre la tumba principesca e incluso pudo haber representado a su ocupante.


Los antiguos sumerios:

Los antiguos sumerios tenían un miedo desesperado y paralizante de lo que les esperaba en la otra vida, y La epopeya de Gilgamesh es un texto esencial para comprender las formas en que vieron su destino final. En la epopeya, un amigo cercano de Gilgamesh, llamado Enkidu, recuerda un sueño que tuvo sobre el más allá y las almas que presenció.

Afirma de las almas pasadas, "el polvo es su alimento, la arcilla es su pan ... no ven la luz y moran en la oscuridad" (La epopeya de Gilgamesh 38).

Los Dioses se dan cuenta del poder que Enkidu y Gilgamesh han estado exhibiendo en sus diversas aventuras, y como castigo por volverse demasiado desafiante para los Dioses, Enkidu es asesinado por ellos.

Golpeado por el dolor, Gilgamesh emprende una búsqueda para lograr la inmortalidad con el fin de evitar el destino de su amigo y habla con el inmortal Up-napishtim. Gilgamesh se encuentra con una gran decepción cuando se le dice que no obtendrá la inmortalidad porque los dioses han designado la muerte a todos los vivos y han conservado la inmortalidad para ellos mismos (La epopeya de Gilgamesh 39).

Este intento desesperado y fallido de evitar el destino de Enkidu es una clara representación del miedo sumerio que plagaba su cultura y su vida cotidiana. El sombrío inframundo de las almas que comen arcilla es tan pesimista de una perspectiva de la muerte como uno podría imaginar, y la actitud sumeria se centró en este tipo de pavor existencial representado en el poema.

Sin embargo, hay un rayo de luz clave basado en el consejo que Up-napishtim le da después de negarle la inmortalidad.

Afirma: "Día y noche, diviértete en todos los sentidos, baila y juega, usa ropa limpia ... este es el trabajo de los vivos" (La epopeya de Gilgamesh 39).

Los sumerios no encontraron consuelo en lo que les esperaba en el más allá, pero la actitud cultural se centró más en el placer que se podía adquirir viviendo. Si había algún disfrute en su conciencia, solo se encontraría en la vida, no en la muerte, como observa Up-napishtim.

En resumen, los sumerios encarnaron el espíritu del miedo en la muerte de una manera profunda y omnipresente.


Contenido

Los teístas generalmente creen que algo de la vida después de la muerte espera a las personas cuando mueren. Los miembros de algunas religiones generalmente no teístas tienden a creer en una vida después de la muerte, pero sin hacer referencia a una deidad. Los saduceos eran una antigua secta judía que generalmente creía que había un Dios pero que no existía después de la muerte.

Muchas religiones, ya sea que crean en la existencia del alma en otro mundo como el cristianismo, el islam y muchos sistemas de creencias paganos, o la reencarnación como muchas formas de hinduismo y budismo, creen que el estado de uno en el más allá son consecuencias de su conducta durante la vida.

Reencarnación Editar

La reencarnación es el concepto filosófico o religioso de que un aspecto de un ser vivo comienza una nueva vida en un cuerpo o forma física diferente después de cada muerte. También se le llama renacimiento o transmigración y es parte de la doctrina Saṃsāra de la existencia cíclica. [1] [2] Es un principio central de todas las principales religiones indias, a saber, el budismo, el hinduismo, el jainismo y el sijismo. [3] [4] [5] La idea de la reencarnación se encuentra en muchas culturas antiguas, [6] y figuras históricas griegas, como Pitágoras, Sócrates y Platón, sostenían la creencia en el renacimiento / metempsicosis. [7] También es una creencia común de varias religiones antiguas y modernas como el Espiritismo, la Teosofía y Eckankar. También se encuentra en muchas sociedades tribales de todo el mundo, en lugares como Australia, Asia oriental, Siberia y América del Sur. [8]

Aunque la mayoría de las denominaciones dentro de las religiones abrahámicas del judaísmo, el cristianismo y el islam no creen que los individuos se reencarnen, grupos particulares dentro de estas religiones sí se refieren a la reencarnación, estos grupos incluyen a los principales seguidores históricos y contemporáneos de la Cabalá, los cátaros, alauitas, los Drusos, [9] y los Rosacruces. [10] Las relaciones históricas entre estas sectas y las creencias sobre la reencarnación que eran características del neoplatonismo, orfismo, hermetismo, maniqueísmo y gnosticismo de la era romana, así como las religiones indias, han sido objeto de investigaciones académicas recientes. [11] Unity Church y su fundador Charles Fillmore enseñan la reencarnación.

Los rosacruces [12] hablan de un período de revisión de la vida que ocurre inmediatamente después de la muerte y antes de entrar en los planos de existencia del más allá (antes de que se rompa el cordón plateado), seguido de un juicio, más parecido a una revisión final o informe final sobre la propia vida. [13]

Cielo e infierno Editar

El cielo, los cielos, los siete cielos, las tierras puras, Tian, ​​Jannah, Valhalla o Summerland, es un lugar religioso, cosmológico o trascendente común donde se dice que se originan seres como dioses, ángeles, genios, santos o ancestros venerados. , ser entronizado, o vivir. Según las creencias de algunas religiones, los seres celestiales pueden descender a la tierra o encarnarse, y los seres terrenales pueden ascender al cielo en el más allá, o en casos excepcionales entrar vivos al cielo.

El cielo se describe a menudo como un "lugar más alto", el lugar más sagrado, un paraíso, en contraste con el infierno o el inframundo o los "lugares bajos", y accesible universal o condicionalmente por los seres terrenales de acuerdo con varios estándares de divinidad, bondad y piedad. , fe u otras virtudes o creencias correctas o simplemente la voluntad de Dios. Algunos creen en la posibilidad de un cielo en la Tierra en un mundo por venir.

En el hinduismo, el cielo se considera como Svarga loka. Hay siete regiones positivas a las que el alma puede ir después de la muerte y siete regiones negativas. [14] Después de completar su estancia en la región respectiva, el alma es sometida a renacer en diferentes formas de vida según su karma. Este ciclo puede romperse después de que un alma logre Moksha o Nirvana. Cualquier lugar de existencia, ya sea de humanos, almas o deidades, fuera del mundo tangible (cielo, infierno u otro) se conoce como otro mundo.

El infierno, en muchas tradiciones religiosas y folclóricas, es un lugar de tormento y castigo en la otra vida. Las religiones con una historia divina lineal a menudo representan el infierno como un destino eterno, mientras que las religiones con una historia cíclica a menudo representan un infierno como un período intermedio entre encarnaciones. Por lo general, estas tradiciones ubican el infierno en otra dimensión o debajo de la superficie de la tierra y, a menudo, incluyen entradas al infierno desde la tierra de los vivos. Otros destinos de la vida después de la muerte incluyen el purgatorio y el limbo.

Las tradiciones que no conciben la otra vida como un lugar de castigo o recompensa simplemente describen el infierno como la morada de los muertos, la tumba, un lugar neutral (por ejemplo, sheol o Hades) ubicado debajo de la superficie de la tierra.

Religión del Antiguo Egipto Editar

La otra vida jugó un papel importante en la religión del Antiguo Egipto, y su sistema de creencias es uno de los más antiguos que se conocen en la historia registrada. Cuando el cuerpo murió, partes de su alma conocidas como ka (cuerpo doble) y el licenciado en Letras (personalidad) iría al Reino de los Muertos. Mientras el alma habitaba en los Campos de Aaru, Osiris exigió trabajo como restitución por la protección que le brindó. Se colocaron estatuas en las tumbas para que sirvieran como sustitutos de los difuntos. [15]

Llegar a la recompensa de uno en la otra vida fue una prueba exigente, que requirió un corazón libre de pecado y la capacidad de recitar los hechizos, contraseñas y fórmulas del Libro de los Muertos. En el Salón de las Dos Verdades, el corazón del difunto se comparó con el Shu pluma de verdad y justicia tomada del tocado de la diosa Ma'at. [16] Si el corazón fuera más ligero que la pluma, podrían seguir adelante, pero si fuera más pesado serían devorados por el demonio Ammit. [17]

Los egipcios también creían que ser momificado y colocado en un sarcófago (un antiguo "ataúd" egipcio tallado con complejos símbolos y diseños, así como imágenes y jeroglíficos) era la única forma de tener una vida después de la muerte. Solo si el cadáver hubiera sido debidamente embalsamado y sepultado en una mastaba, los muertos podrían volver a vivir en los Campos de Yalu y acompañar al Sol en su paseo diario. Debido a los peligros que representaba la otra vida, el Libro de los Muertos se colocó en la tumba con el cuerpo, así como alimentos, joyas y 'maldiciones'. También utilizaron la "apertura de la boca". [18] [19]

La civilización del antiguo Egipto se basó en la religión, su creencia en el renacimiento después de la muerte se convirtió en la fuerza impulsora detrás de sus prácticas funerarias. La muerte era simplemente una interrupción temporal, más que una cesación completa, de la vida, y esa vida eterna podía asegurarse por medios como la piedad a los dioses, la preservación de la forma física mediante la momificación y la provisión de estatuas y otros equipos funerarios. Cada ser humano consistía en el cuerpo físico, el ka, los licenciado en Letras, y el akh. El Nombre y la Sombra también eran entidades vivientes. Para disfrutar de la otra vida, todos estos elementos debían mantenerse y protegerse de cualquier daño. [20]

El 30 de marzo de 2010, un portavoz del Ministerio de Cultura egipcio afirmó que había desenterrado una gran puerta de granito rojo en Luxor con inscripciones de User, [21] un poderoso consejero de la reina Hatshepsut de la XVIII Dinastía que gobernó entre 1479 a. C. y 1458 a. C. más largo de cualquier mujer. Cree que la puerta falsa es una "puerta a la otra vida". Según los arqueólogos, la puerta se reutilizó en una estructura del Egipto romano.

Religiones griegas y romanas antiguas Editar

El dios griego Hades es conocido en la mitología griega como el rey del inframundo, un lugar donde las almas viven después de la muerte. [22] El dios griego Hermes, el mensajero de los dioses, llevaría el alma muerta de una persona al inframundo (a veces llamado Hades o la Casa de Hades). Hermes dejaría el alma a orillas del río Estigia, el río entre la vida y la muerte. [23]

Caronte, también conocido como el barquero, llevaría el alma al otro lado del río hasta el Hades, si el alma tuviera oro: tras el entierro, la familia del alma muerta pondría monedas debajo de la lengua del difunto. Una vez cruzada, el alma sería juzgada por Aeacus, Rhadamanthus y King Minos. El alma sería enviada a Elysium, Tartarus o Asphodel Fields. Los Campos Elíseos eran para los que vivían vidas puras. Consistía en campos verdes, valles y montañas, todos estaban en paz y contentos, y el sol siempre brillaba allí.El Tártaro era para las personas que blasfemaban contra los dioses, o que simplemente eran rebeldes y conscientemente malvados. [24]

Los campos de asfódelos eran para una variada selección de almas humanas: aquellos cuyos pecados igualaban su bondad, eran indecisos en sus vidas o no fueron juzgados. Los que habían pecado fueron al pozo más profundo, el Tártaro. En el Tártaro, el alma sería castigada con quemaduras en lava o estirada sobre bastidores. A algunos héroes de la leyenda griega se les permite visitar el inframundo. Los romanos tenían un sistema de creencias similar sobre la otra vida, y Hades se conocía como Plutón. En el antiguo mito griego sobre los trabajos de Heracles, el héroe Heracles tuvo que viajar al inframundo para capturar a Cerberus, el perro guardián de tres cabezas, como una de sus tareas.

En Sueño de Escipión, Cicerón describe lo que parece ser una experiencia extracorporal, del alma viajando muy por encima de la Tierra, mirando hacia el pequeño planeta, desde muy lejos. [25]

En el libro VI de Virgilio Eneida, el héroe, Eneas, viaja al inframundo para ver a su padre. Junto al río Estigia, ve las almas de aquellos a quienes no se les ha dado un entierro adecuado, obligados a esperar junto al río hasta que alguien los entierre. Mientras está allí, junto con los muertos, se le muestra el lugar donde residen los condenados injustamente, los campos de dolor donde residen los que se suicidaron y ahora se arrepienten, incluido el antiguo amante de Eneas, los guerreros y sombras, Tártaro (donde el titanes y poderosos enemigos no mortales de los olímpicos) donde puede escuchar los gemidos de los prisioneros, el palacio de Plutón y los campos del Elíseo, donde residen los descendientes de los héroes más valientes y divinos. Ve el río del olvido, el Leteo, que los muertos deben beber para olvidar su vida y comenzar de nuevo. Por último, su padre le muestra a todos los futuros héroes de Roma que vivirán si Eneas cumple su destino al fundar la ciudad.

Religión nórdica Editar

The Poetic and Prose Eddas, las fuentes más antiguas de información sobre el concepto nórdico del más allá, varían en su descripción de los diversos reinos que se describen como pertenecientes a este tema. Los más conocidos son:

    : (lit. "Salón de los Muertos", es decir, "Los Elegidos") La mitad de los guerreros que mueren en la batalla se unen al dios Odin que gobierna un majestuoso salón llamado Valhalla en Asgard. [26]: (lit. "Campo de la Hostia") La otra mitad se une a la diosa Freyja en un gran prado conocido como Fólkvangr. [27]: (lit. "The Covered Hall"): (lit. "The Dark" o "Misty Hel")

Fe baháʼí editar

Las enseñanzas de la Fe baháʼí establecen que la naturaleza de la otra vida está más allá de la comprensión de los que viven, al igual que un feto no nacido no puede comprender la naturaleza del mundo fuera del útero. Los escritos baháʼí afirman que el alma es inmortal y después de la muerte continuará progresando hasta que finalmente alcance la presencia de Dios. [28] En la creencia baháʼí, las almas en el más allá continuarán reteniendo su individualidad y conciencia y podrán reconocer y comunicarse espiritualmente con otras almas con las que han hecho profundas y profundas amistades, como sus cónyuges. [29]

Las escrituras baháʼís también afirman que hay distinciones entre las almas en el más allá, y que las almas reconocerán el valor de sus propias acciones y comprenderán las consecuencias de sus acciones. Se explica que aquellas almas que se han vuelto hacia Dios experimentarán alegría, mientras que aquellas que han vivido en el error se darán cuenta de las oportunidades que han perdido. Además, desde el punto de vista baháí, las almas podrán reconocer los logros de las almas que han alcanzado el mismo nivel que ellas, pero no las que han alcanzado un rango superior a ellas. [29]

Cristianismo editar

La corriente principal del cristianismo profesa la creencia en el Credo de Nicea, y las versiones en inglés del Credo de Nicea en uso actual incluyen la frase: "Esperamos la resurrección de los muertos y la vida del mundo venidero".

Cuando los saduceos le preguntaron acerca de la resurrección de los muertos (en un contexto relacionado con quién sería el cónyuge si uno se hubiera casado varias veces en la vida), Jesús dijo que el matrimonio será irrelevante después de la resurrección, ya que los resucitados serán como el ángeles en el cielo. [30]

Jesús también sostuvo que llegaría el tiempo en que los muertos oirían la voz del Hijo de Dios, y todos los que estaban en los sepulcros saldrían de los que han oído sus "[mandamientos] y creen en el que lo envió. "a la resurrección de vida, pero los que no lo hacen a la resurrección de condenación". [31]

El Libro de Enoc describe Sheol dividido en cuatro compartimentos para cuatro tipos de muertos: los santos fieles que esperan la resurrección en el Paraíso, los simplemente virtuosos que esperan su recompensa, los malvados que esperan el castigo y los malvados que ya han sido castigados y no resucitará el Día del Juicio. [32] El Libro de Enoc es considerado apócrifo por la mayoría de las denominaciones del cristianismo y todas las denominaciones del judaísmo.

El libro de 2 Macabeos da un relato claro de los muertos que esperan una futura resurrección y juicio, además de oraciones y ofrendas por los muertos para quitar la carga del pecado.

El autor de Lucas relata la historia de Lázaro y el hombre rico, que muestra a la gente en el Hades esperando la resurrección con consuelo o con tormento. El autor del Libro del Apocalipsis escribe sobre Dios y los ángeles contra Satanás y los demonios en una batalla épica al final de los tiempos cuando todas las almas son juzgadas. Se mencionan los cuerpos fantasmales de los profetas pasados ​​y la transfiguración.

Los Hechos no canónicos de Pablo y Tecla hablan de la eficacia de la oración por los muertos, para que puedan ser "trasladados a un estado de felicidad". [33]

Hipólito de Roma describe el inframundo (Hades) como un lugar donde los justos muertos, esperando en el seno de Abraham su resurrección, se regocijan ante su perspectiva futura, mientras que los injustos son atormentados al ver el "lago de fuego inextinguible" en el que están destinados a ser lanzados.

Gregorio de Nyssa analiza la posibilidad de purificación de las almas después de la muerte, que se creía mucho antes. [34]

El Papa Gregorio I repite el concepto, articulado más de un siglo antes por Gregorio de Nisa de que los salvos sufren la purificación después de la muerte, en relación con el cual escribió sobre las "llamas del purgatorio".

El sustantivo "purgatorium" (en latín: lugar de limpieza [35]) se usa por primera vez para describir un estado de purificación dolorosa de los salvados después de la vida. La misma palabra en forma de adjetivo (purgatorius -a -um, limpieza), que aparece también en escritos no religiosos, [36] ya fue utilizado por cristianos como Agustín de Hipona y el Papa Gregorio I para referirse a una limpieza después de la muerte.

Durante la Era de la Ilustración, los teólogos y filósofos presentaron varias filosofías y creencias. Un ejemplo notable es Emanuel Swedenborg, quien escribió unas 18 obras teológicas que describen en detalle la naturaleza de la otra vida de acuerdo con sus supuestas experiencias espirituales, la más famosa de las cuales es El cielo y el infierno. [37] Su relato de vida allí cubre una amplia gama de temas, como el matrimonio en el cielo (donde todos los ángeles están casados), los hijos en el cielo (donde son criados por padres ángeles), el tiempo y el espacio en el cielo (no hay ninguno). ), el proceso de despertar después de la muerte en el Mundo de los Espíritus (un lugar a medio camino entre el Cielo y el Infierno y donde la gente se despierta por primera vez después de la muerte), la concesión de una elección libre albedrío entre el Cielo o el Infierno (en lugar de ser enviado a cualquiera uno por Dios), la eternidad del Infierno (uno podría irse pero nunca querría hacerlo), y que todos los ángeles o demonios alguna vez fueron personas en la tierra. [37]

La Iglesia Católica Editar

El "Combate espiritual", obra escrita de Lorenzo Scupoli, afirma que el "maligno" intenta cuatro asaltos a la hora de la muerte. [38] La concepción católica del más allá enseña que después de que el cuerpo muere, el alma es juzgada, los justos y libres de pecado entran al Cielo. Sin embargo, aquellos que mueren en pecado mortal sin arrepentimiento van al infierno. En la década de 1990, el Catecismo de la Iglesia Católica definió el infierno no como un castigo impuesto al pecador, sino como la autoexclusión del pecador de Dios. A diferencia de otros grupos cristianos, la Iglesia Católica enseña que aquellos que mueren en estado de gracia, pero aún llevan el pecado venial, van a un lugar llamado Purgatorio donde se someten a purificación para entrar al Cielo.

Limbo Editar

A pesar de la opinión popular, el Limbo, que fue elaborado por teólogos a partir de la Edad Media, nunca fue reconocido como un dogma de la Iglesia Católica, sin embargo, a veces, ha sido una teoría teológica muy popular dentro de la Iglesia. El limbo es una teoría de que las almas no bautizadas pero inocentes, como las de los bebés, las personas virtuosas que vivieron antes de que Jesucristo naciera en la tierra, o las que mueren antes del bautismo, no existen ni en el cielo ni en el infierno. Por tanto, estas almas no merecen la visión beatífica, ni están sujetas a ningún castigo, porque no son culpables de ningún pecado personal aunque no hayan recibido el bautismo, por lo que aún cargan con el pecado original. Por lo tanto, generalmente se considera que existen en un estado de felicidad natural, pero no sobrenatural, hasta el final de los tiempos.

En otras denominaciones cristianas se ha descrito como un lugar intermedio o estado de encierro en el olvido y la negligencia. [39]

Purgatorio editar

La noción de purgatorio se asocia particularmente con la Iglesia Católica. En la Iglesia Católica, todos los que mueren en la gracia y la amistad de Dios, pero aún imperfectamente purificados, tienen ciertamente asegurada su salvación eterna, pero después de la muerte se someten a una purificación, a fin de alcanzar la santidad necesaria para entrar en el gozo del cielo o en el final. purificación de los elegidos, que es completamente diferente del castigo de los condenados. La tradición de la iglesia, en referencia a ciertos textos de las escrituras, habla de un "fuego purificador", aunque no siempre se le llama purgatorio.

Los anglicanos de la tradición anglo-católica generalmente también se aferran a la creencia. John Wesley, el fundador del metodismo, creía en un estado intermedio entre la muerte y la resurrección de los muertos y en la posibilidad de "continuar creciendo en santidad allí", pero el metodismo no afirma oficialmente esta creencia y niega la posibilidad de ayudar mediante oración a cualquiera que pueda estar en ese estado. [40]

Cristianismo ortodoxo Editar

La Iglesia Ortodoxa es intencionalmente reticente a la otra vida, ya que reconoce el misterio especialmente de cosas que aún no han ocurrido. Más allá de la segunda venida de Jesús, la resurrección corporal y el juicio final, todo lo cual se afirma en el Credo de Nicea (325 EC), la ortodoxia no enseña mucho más de manera definitiva. Sin embargo, a diferencia de las formas occidentales de cristianismo, la ortodoxia es tradicionalmente no dualista y no enseña que hay dos ubicaciones literales separadas del cielo y el infierno, sino que reconoce que "la 'ubicación' del destino final de uno, cielo o infierno, es figurativo." [41]

En cambio, la ortodoxia enseña que el juicio final es simplemente el encuentro uniforme de uno con el amor y la misericordia divinos, pero este encuentro se experimenta de manera múltiple dependiendo de la medida en que uno se haya transformado, participe de la divinidad y, por lo tanto, sea compatible o incompatible con Dios. "El objeto monádico, inmutable e incesante del encuentro escatológico es, por tanto, el amor y la misericordia de Dios, su gloria que infunde el templo celestial, y es la reacción humana subjetiva la que engendra multiplicidad o cualquier división de la experiencia". [41] Por ejemplo, San Isaac el sirio observa que "los que son castigados en el Gehena, son azotados por el azote del amor. El poder del amor actúa de dos maneras: atormenta a los pecadores. [Como] amargo pesar. Pero el amor embriaga las almas de los hijos del cielo con su deleite ". [42] En este sentido, la acción divina es siempre, inmutable y uniformemente amor y si uno experimenta este amor negativamente, la experiencia es de autocondena por el libre albedrío más que de condena de Dios.

Por lo tanto, la ortodoxia usa la descripción del juicio de Jesús en Juan 3: 19-21 como su modelo: "19 Y este es el juicio: la luz ha venido al mundo, y la gente ama las tinieblas más que la luz porque sus obras eran malas .20 Porque todo el que hace lo malo aborrece la luz y no viene a la luz, no sea que sus obras sean descubiertas.21 Pero el que hace lo verdadero, viene a la luz, para que se vea claramente que sus obras han sido realizado en Dios ". Como entendimiento característicamente ortodoxo, entonces, el P. Thomas Hopko escribe: "[I] t es precisamente la presencia de la misericordia y el amor de Dios lo que causa el tormento de los impíos. Dios no castiga, perdona ... En una palabra, Dios tiene misericordia de todos, les guste o no. . Si nos gusta, es el paraíso; si no, es el infierno. Toda rodilla se doblará ante el Señor. Todo estará sujeto a Él. Dios en Cristo será "todo y en todos", con infinita misericordia y perdón incondicional. Pero no todos se regocijarán en el regalo del perdón de Dios, y esa elección será el juicio, la fuente autoinfligida de su dolor y tristeza ". [43]

Además, la ortodoxia incluye una tradición predominante de apokatastasis, o la restauración de todas las cosas al final. Esto ha sido enseñado sobre todo por Orígenes, pero también por muchos otros padres y santos de la Iglesia, incluido Gregorio de Nisa. El Segundo Concilio de Constantinopla (553 EC) afirmó la ortodoxia de Gregorio de Nisa y al mismo tiempo condenó el universalismo de Orígenes porque enseñó la restauración de nuestro estado preexistente, que la ortodoxia no enseña. También es una enseñanza de eminentes teólogos ortodoxos como Olivier Clément, el metropolitano Kallistos Ware y el obispo Hilarion Alfeyev. [44] Aunque la apokatastasis no es un dogma de la iglesia, sino un teologúmeno, no es menos una enseñanza de la Iglesia ortodoxa que su rechazo. Como se reunió. Kallistos Ware explica: "Es herético decir que todos deben ser salvados, porque esto es negar el libre albedrío, pero es legítimo esperar que todos puedan ser salvados", [45] ya que insistir en un tormento sin fin también niega el libre albedrío. .

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días Editar

Joseph F. Smith, de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, presenta una visión elaborada de la otra vida. Se revela como el escenario de un extenso esfuerzo misionero por parte de espíritus justos en el paraíso para redimir a los que aún están en tinieblas: una prisión espiritual o "infierno" donde los espíritus de los muertos permanecen hasta el juicio. Se divide en dos partes: Spirit Prison y Paradise. En conjunto, estos también se conocen como el mundo de los espíritus (también el seno de Abraham, véase Lucas 16: 19-25). Creen que Cristo visitó la prisión de los espíritus (1 Pedro 3: 18-20) y abrió la puerta para que los que se arrepientan crucen al Paraíso. Esto es similar a la doctrina Harrowing of Hell de algunas creencias cristianas dominantes. [46] Tanto la prisión espiritual como el paraíso son temporales según las creencias de los Santos de los Últimos Días. Después de la resurrección, los espíritus son asignados "permanentemente" a tres grados de gloria celestial, determinados por su forma de vida: celestial, terrestre y telestial. (1 Cor 15: 44–42 Doctrina y Convenios, sección 76) Los hijos de perdición, o aquellos que han conocido y visto a Dios y lo niegan, serán enviados al reino de Satanás, que se llama Oscuridad Exterior, donde vivirán en la miseria y la agonía para siempre. [47] Sin embargo, según la fe mormona, dado que la mayoría de las personas carecen de la cantidad de conocimiento para cometer el pecado Eterno, son incapaces de convertirse en hijos de perdición. [48]

Se cree que el Reino Celestial es un lugar donde los justos pueden vivir eternamente con sus familias. La progresión no termina una vez que uno ha entrado en el Reino Celestial, sino que se extiende eternamente. Según "Fieles a la fe" (un manual sobre doctrinas en la fe mormona), "El reino celestial es el lugar preparado para aquellos que han" recibido el testimonio de Jesús "y han sido" perfeccionados a través de Jesús, el mediador de los nuevos convenio, quien realizó esta perfecta expiación mediante el derramamiento de su propia sangre "(D. y C. 76:51, 69). Para heredar este don, debemos recibir las ordenanzas de salvación, guardar los mandamientos y arrepentirnos de nuestros pecados". [49]

Testigos de Jehová Editar

Los testigos de Jehová ocasionalmente usan términos como "más allá" [50] para referirse a cualquier esperanza para los muertos, pero entienden que Eclesiastés 9: 5 excluye la creencia en un alma inmortal. [51] Las personas juzgadas por Dios como malvadas, como en el Gran Diluvio o en el Armagedón, no tienen esperanza de una vida después de la muerte. Sin embargo, creen que después del Armagedón habrá una resurrección corporal de muertos "justos e injustos" (pero no los "inicuos"). Los sobrevivientes del Armagedón y los que resuciten deben entonces restaurar gradualmente la tierra a un paraíso. [52] Después del Armagedón, los pecadores que no se arrepienten son castigados con la muerte eterna (no existencia).

Adventistas del séptimo día editar

Las creencias de la Iglesia Adventista del Séptimo Día con respecto al más allá difieren de otras iglesias cristianas. En lugar de ascender al cielo o descender al infierno, los adventistas creen que los muertos "permanecen inconscientes hasta el regreso de Cristo en juicio". El concepto de que los muertos permanecen muertos hasta la resurrección es una de las creencias fundamentales de los adventistas del séptimo día. [53] Los adventistas creen que la muerte es un estado inconsciente (un "sueño"). Esto se basa en Matt. 9:24 Marcos 5:39 Juan 11: 11-14 1 Cor. 15:51, 52 1 Tes. 4: 13-17 2 Pedro 3: 4 Ecl. 9: 5, 6, 10. Al morir, toda conciencia termina. El muerto no sabe nada y no hace nada. [54] Creen que la muerte es creación, solo que al revés. Eclesiastés 12: 7. Cuando una persona muere, el cuerpo se vuelve polvo nuevamente y el espíritu vuelve a Dios, quien lo dio. El espíritu de toda persona que muere, ya sea salva o no, regresa a Dios al morir. El espíritu que regresa a Dios al morir es el aliento de vida. [55]

Islam Editar

La creencia islámica en el más allá como se establece en el Corán es descriptiva. La palabra árabe para paraíso es Jannah y el infierno es Jahannam. Su nivel de comodidad mientras están en la tumba (según algunos comentaristas) depende totalmente de su nivel de iman o fe en el único creador todopoderoso o ser supremo (Dios o Alá). Para que uno logre una adecuada, firme y saludable iman uno debe practicar obras rectas o de lo contrario su nivel de iman se ahoga y se encoge y eventualmente puede marchitarse si uno no practica el Islam el tiempo suficiente, por lo tanto, la profundidad de la práctica del Islam son las buenas acciones. También se puede adquirir tasbih y recitar los nombres de Allah de tal manera que Subahann Allah o "Gloria a Allah" una y otra vez para adquirir buenas acciones, todo por la causa para alcanzar la creencia absoluta para elevar la entidad espiritual que encontrará a su creador (fuente).Este objetivo final se recita en uno de los versos más destacados del Corán, el primer Sura del Corán, llamado Alfateha en el quinto verso "Ehdina al serata al mostaqeem" que significa "guíanos por el camino recto", y los siguientes versículos siguen describiendo este camino como "El camino de aquellos a quienes has otorgado tu gracia, no el camino de los que se ganaron tu ira, ni el de los que se extraviaron".

En el Corán, Allah advierte sobre el castigo grave a aquellos que no creen en la otra vida (Akhirah), [56] y advierte a la humanidad que el infierno está preparado para aquellos que niegan el encuentro con dios. [57]

El Islam enseña que el propósito de toda la creación del hombre es adorar solo a Dios, lo que incluye ser amable con otros seres humanos y con la vida, incluidos los animales y los árboles, al no oprimirlos. El Islam enseña que la vida que vivimos en la Tierra no es más que una prueba para nosotros y para determinar la morada final de cada individuo, ya sea el Infierno o el Paraíso en la otra vida, que es eterna y eterna.

Jannah y Jahannam ambos tienen diferentes niveles. Jannah Tiene ocho portones y ocho niveles. Cuanto más alto sea el nivel, mejor será y más feliz será. Jahannam Posee 7 capas terribles profundas. Cuanto más baja es la capa, peor es. Las personas llegarán a ambos lugares eternos durante el Día del Juicio, que comienza después de que el ángel Israfil toque la trompeta por segunda vez. El Islam enseña la existencia continua del alma y una existencia física transformada después de la muerte. Los musulmanes creen que habrá un día de juicio en el que todos los seres humanos serán juzgados por Dios y asignados entre los destinos eternos del Paraíso y el Infierno.

En el siglo XX, las discusiones sobre la otra vida abordan la interconexión entre la acción humana y el juicio divino, la necesidad de la rectitud moral y las consecuencias eternas de la acción humana en esta vida y en este mundo. [58]

Una doctrina central del Corán es el Último Día, en el que el mundo llegará a su fin y Dios resucitará a todas las personas y genios de entre los muertos para ser juzgados. El último día también se llama el día de levantarse, el día de la separación, el día del juicio final, el día del despertar, el día del juicio, el día que abarca o la hora.

Hasta el Día del Juicio, las almas fallecidas permanecen en sus tumbas esperando la resurrección. Sin embargo, comienzan a sentir inmediatamente una muestra de su destino por venir. Los destinados al infierno sufrirán en sus tumbas, mientras que los destinados al cielo estarán en paz hasta ese momento.

La resurrección que tendrá lugar el último día es física, y se explica sugiriendo que Dios recreará el cuerpo en descomposición (17: 100: "¿No podrían ver que Dios, que creó los cielos y la tierra, puede crear como ellos? ").

En el Último Día, los humanos resucitados y los genios serán juzgados por Dios de acuerdo con sus hechos. El destino eterno de uno depende del equilibrio entre las buenas y las malas acciones en la vida. Se les concede la admisión al Paraíso, donde disfrutarán de los placeres espirituales y físicos para siempre, o se les condena al Infierno a sufrir tormentos espirituales y físicos por la eternidad. El día del juicio se describe como pasar sobre el infierno en un puente estrecho (tan delgado como un cabello humano y más afilado que una navaja) para entrar al paraíso. Los que caigan, agobiados por sus malas acciones, irán al infierno.

En el Islam, los creyentes son aquellos que creían en la unidad de Dios y no asociaron a ningún socio con él o no dieron los atributos de Dios a ninguna otra entidad. Es una creencia establecida que si un creyente va al infierno porque sus pecados son mayores que sus buenas obras, no permanecerá en el infierno para siempre. Cuando termine el castigo por sus pecados, Dios lo perdonará y le concederá el cielo.

El Corán 4:48 dice: "De hecho, Allah no perdona la asociación con Él, pero perdona lo que es menos de lo que Él quiere. Y el que asocia a otros con Allah ciertamente ha fabricado un pecado tremendo".

Ahmadiyya Editar

Los áhmadi creen que la otra vida no es material sino de naturaleza espiritual. Según Mirza Ghulam Ahmad, el fundador de la religión Ahmadiyya, el alma dará a luz a otra entidad más rara y se parecerá a la vida en esta tierra en el sentido de que esta entidad tendrá una relación similar con el alma como el alma tiene una relación con el existencia humana en la tierra. En la tierra, si una persona lleva una vida recta y se somete a la voluntad de Dios, sus gustos se sintonizan con el disfrute de los placeres espirituales en lugar de los deseos carnales. Con esto, comienza a tomar forma un "alma embrionaria". Se dice que nacen diferentes gustos que una persona dada a las pasiones carnales no encuentra gozo. Por ejemplo, el sacrificio de los propios derechos sobre los de los demás se vuelve agradable, o el perdón se convierte en una segunda naturaleza. En tal estado, una persona encuentra alegría y paz en el corazón y en esta etapa, de acuerdo con las creencias Ahmadiyya, se puede decir que un alma dentro del alma ha comenzado a tomar forma. [59]

Sufi Editar

El erudito sufí Ibn 'Arabi definió a Barzakh como el reino intermedio o "istmo". Está entre el mundo de los cuerpos corporales y el mundo de los espíritus, y es un medio de contacto entre los dos mundos. Sin él, no habría contacto entre los dos y ambos dejarían de existir. Lo describió como simple y luminoso, como el mundo de los espíritus, pero también capaz de asumir muchas formas diferentes al igual que el mundo de los cuerpos corporales. En términos más amplios, Barzakh, "es cualquier cosa que separe dos cosas". Se le ha llamado el mundo de los sueños en el que el soñador está tanto en la vida como en la muerte. [60]

Judaísmo editar

Sheol Editar

Seol, en la Biblia hebrea, es un lugar de tinieblas (Job x. 21, 22) al que van todos los muertos, tanto los justos como los injustos, independientemente de las decisiones morales que se tomen en la vida (Gén. . xxxii. Isa. xiv. Job xxx. 23), un lugar de quietud, (Sal. lxxxviii. 13, xciv. 17 Ecl. ix. 10), a la mayor distancia posible del cielo, (Job xi. 8 Amos ix .2 Sal. Cxxxix. 8). [61]

Los habitantes del Seol son las "sombras" (Rephaim), entidades sin personalidad ni fuerza. [62] En algunas circunstancias se cree que pueden ser contactados por los vivos, ya que la Bruja de Endor se pone en contacto con la sombra de Samuel para Saúl, pero tales prácticas están prohibidas (Deuteronomio 18:10). [63]

Si bien la Biblia hebrea parece describir el Seol como el lugar permanente de los muertos, en el período del Segundo Templo (aproximadamente 500 a. C. - 70 d. C.) se desarrolló un conjunto más diverso de ideas. En algunos textos, se considera que el Sheol es el hogar tanto de los justos como de los malvados, separado en compartimentos respectivos en otros, se consideraba un lugar de castigo, destinado solo a los malvados muertos. [64] Cuando las escrituras hebreas se tradujeron al griego en la antigua Alejandría alrededor del año 200 a. C., la palabra "Hades" (el inframundo griego) fue sustituida por Sheol. Esto se refleja en el Nuevo Testamento, donde Hades es tanto el inframundo de los muertos como la personificación del mal que representa. [64]

Mundo por venir Editar

El Talmud ofrece una serie de pensamientos relacionados con la otra vida. Después de la muerte, el alma es llevada a juicio. Aquellos que han llevado vidas prístinas entran inmediatamente en el Olam Haba o mundo por venir. La mayoría no entra al mundo venidero de inmediato, pero ahora experimenta un período de revisión de sus acciones terrenales y se da cuenta de lo que ha hecho mal. Algunos ven este período como una "re-escolarización", con el alma ganando sabiduría a medida que se revisan los errores. Otros consideran que este período incluye malestar espiritual por errores pasados. Al final de este período, no más de un año, el alma toma su lugar en el mundo venidero. Aunque las incomodidades forman parte de ciertas concepciones judías del más allá, el concepto de "condenación eterna", tan frecuente en otras religiones, no es un principio de la vida futura judía. Según el Talmud, la extinción del alma está reservada para un grupo mucho más pequeño de líderes maliciosos y malvados, o cuyas malas acciones van más allá de las normas, o que conducen a grandes grupos de personas al mayor mal. [65] [66] Esto también es parte de los 13 principios de fe de Maimónides. [67]

Maimónides describe el Olam Haba en términos espirituales, relegando la resurrección física profetizada al estado de un milagro futuro, sin relación con la otra vida o la era mesiánica. Según Maimónides, para el alma de todo ser humano continúa una vida después de la muerte, un alma ahora separada del cuerpo en el que estuvo "alojada" durante su existencia terrenal. [68]

El Zohar describe la Gehena no como un lugar de castigo para los malvados, sino como un lugar de purificación espiritual para las almas. [69]

Reencarnación en la tradición judía Editar

Aunque no hay ninguna referencia a la reencarnación en el Talmud o en ningún escrito anterior, [70] según rabinos como Avraham Arieh Trugman, la reencarnación es reconocida como parte integral de la tradición judía. Trugman explica que es a través de la tradición oral que se conocen y comprenden los significados de la Torá, sus mandamientos e historias. La obra clásica del misticismo judío, [71] el Zohar, se cita generosamente en todo el saber judío en el Zohar; la idea de la reencarnación se menciona repetidamente. Trugman afirma que en los últimos cinco siglos se dio a conocer abiertamente el concepto de reencarnación, que hasta entonces había sido una tradición muy oculta dentro del judaísmo. [71]

Shraga Simmons comentó que dentro de la Biblia misma, la idea [de la reencarnación] se insinúa en Deut. 25: 5-10, Deut. 33: 6 e Isaías 22:14, 65: 6. [72]

Yirmiyahu Ullman escribió que la reencarnación es una "creencia antigua y corriente en el judaísmo". El Zohar hace frecuentes y extensas referencias a la reencarnación. Onkelos, un converso justo y comentarista autorizado del mismo período, explicó el versículo: "Que Rubén viva y no muera" (Deuteronomio 33: 6) para significar que Rubén debería merecer el Mundo Venidero directamente y no tener que morir de nuevo. como resultado de la reencarnación. El erudito de la Torá, comentarista y cabalista, Najmánides (Ramban 1195-1270), atribuyó el sufrimiento de Job a la reencarnación, como se insinúa en el dicho de Job: "Dios hace todas estas cosas dos o tres veces con un hombre, para traer su alma del abismo a. la luz de los vivos '(Job 33:29, 30) ". [73]

Reencarnación, llamada Gilgul, se hizo popular en las creencias populares y se encuentra en gran parte de la literatura yiddish entre los judíos asquenazíes. Entre algunos kabbalistas, se postuló que algunas almas humanas podrían terminar reencarnándose en cuerpos no humanos. Estas ideas se encontraron en una serie de obras cabalísticas del siglo XIII, y también entre muchos místicos a finales del siglo XVI. La primera colección de historias de Martin Buber sobre la vida de Baal Shem Tov incluye varias que se refieren a personas que reencarnan en vidas sucesivas. [74]

Entre los rabinos bien conocidos (generalmente no kabbalistas o anti-kabbalistas) que rechazaron la idea de la reencarnación se encuentran Saadia Gaon, David Kimhi, Hasdai Crescas, Yedayah Bedershi (principios del siglo XIV), Joseph Albo, Abraham ibn Daud, Rosh y Leon de Modena. Saadia Gaon, en Emunoth ve-Deoth (hebreo: "creencias y opiniones") concluye la Sección VI con una refutación de la doctrina de la metempsicosis (reencarnación). Mientras refuta la reencarnación, Saadia Gaon afirma además que los judíos que sostienen la reencarnación han adoptado creencias no judías. De ninguna manera todos los judíos de hoy creen en la reencarnación, pero la creencia en la reencarnación no es infrecuente entre muchos judíos, incluidos los ortodoxos.

Otros rabinos bien conocidos que son reencarnacionistas incluyen a Yonassan Gershom, Abraham Isaac Kook, el estudioso del Talmud Adin Steinsaltz, DovBer Pinson, David M. Wexelman, Zalman Schachter, [75] y muchos otros. La reencarnación es citada por comentaristas bíblicos autorizados, incluidos Ramban (Nachmanides), Menachem Recanti y Rabbenu Bachya.

Entre los muchos volúmenes de Yitzchak Luria, la mayoría de los cuales provienen de la pluma de su discípulo principal, Chaim Vital, hay ideas que explican cuestiones relacionadas con la reencarnación. Su Shaar HaGilgulim, "Las puertas de la reencarnación", es un libro dedicado exclusivamente al tema de la reencarnación en el judaísmo.

El rabino Naftali Silberberg, del Instituto de Aprendizaje Judío de Rohr, señala que "muchas ideas que se originan en otras religiones y sistemas de creencias se han popularizado en los medios de comunicación y los judíos sin pretensiones las dan por sentadas". [76]

Budismo Editar

Los budistas sostienen que el renacimiento tiene lugar sin que un yo o alma inmutable pase de una forma a otra. [77] El tipo de renacimiento estará condicionado por el tono moral de las acciones de la persona (kamma o karma). Por ejemplo, si una persona ha cometido acciones dañinas en el cuerpo, el habla y la mente basadas en la codicia, el odio y la ilusión, renacerá en un reino inferior, es decir, un animal, un fantasma hambriento o un reino del infierno, será esperado. Por otro lado, cuando una persona ha realizado acciones hábiles basadas en la generosidad, la bondad amorosa (metta), la compasión y la sabiduría, se puede esperar un renacimiento en un reino feliz, es decir, humano o en uno de los muchos reinos celestiales.

Sin embargo, el mecanismo del renacimiento con kamma no es determinista. Depende de varios niveles de kamma. El momento más importante que determina dónde renace una persona es el último momento de pensamiento. En ese momento, el kamma pesado maduraría si se realizara, si no el kamma cercano a la muerte, si no el kamma habitual, finalmente si no sucediera nada de lo anterior, el kamma residual de acciones anteriores puede madurar. Según el budismo Theravada, hay 31 reinos de existencia en los que uno puede renacer.

El Budismo de la Tierra Pura del Mahayana cree en un lugar especial aparte de los 31 planos de existencia llamado Tierra Pura. Se cree que cada Buda tiene su propia tierra pura, creada a partir de sus méritos por el bien de los seres sintientes que los recuerdan con atención para poder renacer en su tierra pura y entrenarse para convertirse en un Buda allí. Por lo tanto, la práctica principal del budismo terrestre puro es cantar el nombre de un Buda.

En el budismo tibetano, el Libro tibetano de los muertos explica el estado intermedio de los humanos entre la muerte y la reencarnación. El difunto encontrará la luz brillante de la sabiduría, que muestra un camino directo para ascender y dejar el ciclo de la reencarnación. Hay varias razones por las que los fallecidos no siguen esa luz. Algunos no tenían información sobre el estado intermedio en la vida anterior. Otros solo solían seguir sus instintos básicos como animales. Y algunos tienen miedo, que es el resultado de malas acciones en la vida anterior o de una insistente altivez. En el estado intermedio la conciencia es muy flexible, por lo que es importante ser virtuoso, adoptar una actitud positiva y evitar ideas negativas. Las ideas que surgen del subconsciente pueden causar temperamento extremo y visiones intimidantes. En esta situación, tienen que entender que estas manifestaciones son solo reflejos de los pensamientos internos. Nadie puede realmente lastimarlos, porque ya no tienen cuerpo material. Los difuntos reciben ayuda de diferentes Budas que les muestran el camino hacia la luz brillante. Los que no sigan el camino, después de todo, recibirán pistas para una mejor reencarnación. Tienen que liberar las cosas y seres de los que todavía cuelgan de la vida anterior. Se recomienda elegir una familia donde los padres confíen en el Dharma y reencarnar con la voluntad de cuidar el bienestar de todos los seres.

"La vida es energía cósmica del universo y después de la muerte se fusiona en el universo nuevamente y cuando llega el momento de encontrar el lugar adecuado para la entidad muerta en la condición de vida en la que nace. Hay 10 estados de vida de cualquier vida: Infierno, hambre , ira, animalidad, rapto, humanidad, aprendizaje, realización, bodhisatva y budeidad. La vida muere en cuya condición de vida renace en la misma condición de vida ". [ Esta cita necesita una cita ]

Hinduismo Editar

Los Upanishads describen la reencarnación (punarjanma) (ver también: samsara). El Bhagavad Gita, una escritura hindú importante, habla extensamente sobre la otra vida. Aquí, Krishna dice que así como un hombre desecha su ropa vieja y usa una nueva, de manera similar, el alma descarta el cuerpo viejo y toma uno nuevo. En el hinduismo, la creencia es que el cuerpo no es más que un caparazón, el alma en su interior es inmutable e indestructible y adquiere diferentes vidas en un ciclo de nacimiento y muerte. El final de este ciclo se llama mukti (Sánscrito: मुक्ति) y quedarse finalmente con Dios supremo para siempre es moksha (Sánscrito: मोक्ष) o salvación.

El Garuda Purana se ocupa únicamente de lo que le sucede a una persona después de la muerte. El Dios de la Muerte Yama envía a sus representantes a recoger el alma del cuerpo de una persona cada vez que debe morir y se llevan el alma a Yama. El asistente de Yama, Chitragupta, mantiene un registro de los tiempos y actos de amplificación realizados por cada persona en un libro mayor.

El alma, llamada atman deja el cuerpo y se reencarna según los hechos o karma realizado por uno en el último nacimiento. El renacimiento sería en forma de animales u otras criaturas inferiores si uno realiza malos karmas y en forma humana en una buena familia con una vida feliz si la persona fue buena en el último nacimiento. Entre los dos nacimientos, un humano también debe enfrentar castigos por malos karmas en "naraka" o en el infierno o disfrutar de los buenos karmas en Swarga o el cielo por las buenas obras. Siempre que sus castigos o recompensas terminan, él o ella es enviado de regreso a la tierra, también conocido como Mrutyulok o mundo humano. Una persona permanece con Dios o el poder supremo cuando se descarga solo y solo yajña karma (significa trabajo realizado para la satisfacción del señor supremo solamente) en el último nacimiento y lo mismo se llama como moksha o nirvana, que es el objetivo final de un alma autorrealizada. Atma se mueve con Parmatma o el alma más grande. Según el Bhagavad Gita, un Atma o el alma nunca muere, lo que muere es el cuerpo compuesto únicamente por cinco elementos: Tierra, Agua, Fuego, Aire y Cielo. Se cree que el alma es indestructible. Ninguno de los cinco elementos puede dañarlo o influir en él. El hinduismo a través de Garuda Purana también describe en detalle varios tipos de narkas o infiernos donde una persona después de la muerte es castigada por su mal karmas y tratado en consecuencia.

Los hindúes también creen en karma. Karma son las sumas acumuladas de las buenas o malas acciones de uno. Satkarma significa buenas obras, vikarma significa malas acciones. Según el hinduismo, el concepto básico de karma es "Lo que siembres, cosecharás". Entonces, si una persona ha vivido una buena vida, será recompensada en la otra vida. De manera similar, la suma de sus malas acciones se reflejará en su próxima vida. El buen karma trae buenas recompensas y los malos karmas conducen a malos resultados. No hay juicio aquí. Las personas acumulan karma a través de sus acciones e incluso pensamientos. En el Bhagavad Gita, cuando Arjuna duda en matar a sus parientes y parientes, el señor lo reprende diciendo así:

"¿Crees que eres el hacedor de la acción? No.Eres simplemente un instrumento en MIS manos. ¿Crees que las personas que están frente a ti están viviendo? Querido Arjuna, ya están muertos. Como un kshatriya (guerrero) es tu deber proteger a tu gente y tu tierra. Si no cumple con su deber, entonces no se está adhiriendo a los principios dhármicos ". [78]

Jainismo Editar

El jainismo también cree en la otra vida. Creen que el alma adquiere una forma corporal basada en karmas previos o acciones realizadas por esa alma a lo largo de la eternidad. Los jainistas creen que el alma es eterna y que la liberación del ciclo de la reencarnación es el medio para alcanzar la dicha eterna. [79]

Sijismo editar

La doctrina esencial del sijismo es experimentar lo divino a través de la vida simple, la meditación y la contemplación mientras se está vivo. El sijismo también tiene la creencia de estar en unión con Dios mientras vive. Se considera que los relatos de la vida después de la muerte están dirigidos a las opiniones populares predominantes de la época para proporcionar un marco de referencia sin establecer necesariamente una creencia en la vida después de la muerte. Por lo tanto, si bien también se reconoce que vivir la vida de un cabeza de familia está por encima de la verdad metafísica, el sijismo puede considerarse agnóstico a la cuestión de la otra vida. Algunos estudiosos también interpretan la mención de la reencarnación como naturalista similar a los ciclos biogeoquímicos. [80]

Pero si uno analiza las Escrituras sij con cuidado, puede encontrar que en muchas ocasiones se menciona la vida después de la muerte y la existencia del cielo y el infierno en Guru Granth Sahib y en Dasam Granth, por lo que se puede concluir que el sijismo cree en la existencia del cielo y el infierno; sin embargo, el cielo y el infierno se crean para recompensar y castigar temporalmente, y luego uno volverá a nacer hasta que se fusione en Dios. Según las escrituras sij, la forma humana es la forma más íntima de Dios y la mejor oportunidad para que un ser humano alcance la salvación y se vuelva a fusionar con Dios. Los gurús sij decían que nada muere, nada nace, todo está siempre presente y simplemente cambia de forma. Como pararse frente a un armario, coges un vestido y lo pones y luego lo descartas. Usas otro. Por lo tanto, desde el punto de vista del sijismo, su alma nunca nace y nunca muere. Tu alma es parte de Dios y por lo tanto vive para siempre. [81]

Religiones tradicionales africanas Editar

Las religiones africanas tradicionales son diversas en sus creencias en el más allá. Las sociedades de cazadores-recolectores como los Hadza no tienen una creencia particular en una vida después de la muerte, y la muerte de un individuo es el final directo de su existencia. [82] Los cultos a los antepasados ​​se encuentran en todo el África subsahariana, incluidas culturas como Yombe, [83] Beng, [84] Yoruba y Ewe, "[L] a creencia de que los muertos vuelven a la vida y renacen en sus familias. se le da expresión concreta en los nombres personales que se le dan a los niños. Lo que se reencarna son algunas de las características dominantes del antepasado y no su alma. Porque cada alma permanece distinta y cada nacimiento representa una nueva alma ". [85] Los Yoruba, Dogon y LoDagoa tienen ideas escatológicas similares a las religiones abrahámicas, "pero en la mayoría de las sociedades africanas, hay una marcada ausencia de nociones tan claras de cielo e infierno, aunque hay nociones de Dios juzgando el alma después de muerte." [85] En algunas sociedades como la Mende, coexisten múltiples creencias. Los Mende creen que las personas mueren dos veces: una durante el proceso de unirse a la sociedad secreta y otra durante la muerte biológica, después de la cual se convierten en ancestros. Sin embargo, algunos Mende también creen que después de que las personas son creadas por Dios, viven diez vidas consecutivas, cada una en mundos progresivamente descendentes. [86] Un tema transcultural es que los antepasados ​​son parte del mundo de los vivos, interactuando con él con regularidad. [87] [88] [89]

Sintoísta editar

Es común que las familias participen en ceremonias para niños en un santuario, pero que tengan un funeral budista en el momento de la muerte. En las antiguas leyendas japonesas, a menudo se afirma que los muertos van a un lugar llamado yomi (黄泉), un reino subterráneo sombrío con un río que separa a los vivos de los muertos mencionado en la leyenda de Izanami e Izanagi. Esta yomi Se parece mucho al Hades griego, sin embargo, los mitos posteriores incluyen nociones de resurrección e incluso descripciones similares al Elíseo, como en la leyenda de Okuninushi y Susanoo. Shinto tiende a tener opiniones negativas sobre la muerte y los cadáveres como una fuente de contaminación llamada kegare. Sin embargo, la muerte también se ve como un camino hacia la apoteosis en el sintoísmo, como lo demuestra la forma en que los individuos legendarios se consagran después de la muerte. Quizás el más famoso sería el emperador Ojin, que fue consagrado como Hachiman, el dios de la guerra después de su muerte.

Universalismo unitario Editar

Algunos unitarios universalistas creen en el universalismo: que todas las almas finalmente se salvarán y que no hay tormentos del infierno. [90] Los universalistas unitarios difieren ampliamente en su teología, por lo tanto, no existe exactamente la misma postura sobre el tema. [91] Aunque los unitarios históricamente creían en un infierno literal, y los universalistas históricamente creían que todos iban al cielo, los unitarios universalistas modernos pueden clasificarse en aquellos que creen en el cielo, la reencarnación y el olvido. La mayoría de los unitarios universalistas creen que el cielo y el infierno son lugares simbólicos de conciencia y que la fe se centra en gran medida en la vida mundana más que en cualquier posible otra vida. [92]

Espiritismo Editar

Según Edgar Cayce, el más allá constaba de nueve reinos equiparados con los nueve planetas de la astrología. El primero, simbolizado por Saturno, era un nivel para la purificación de las almas. El segundo, el reino de Mercurio, nos da la capacidad de considerar los problemas como un todo. El tercero de los nueve reinos del alma está gobernado por la Tierra y está asociado con los placeres terrenales. El cuarto reino es donde descubrimos el amor y está gobernado por Venus. El quinto reino es donde nos encontramos con nuestras limitaciones y está gobernado por Marte. El sexto reino está gobernado por Neptuno, y es donde comenzamos a usar nuestros poderes creativos y a liberarnos del mundo material. El séptimo reino está simbolizado por Júpiter, que fortalece la capacidad del alma para representar situaciones, analizar personas y lugares, cosas y condiciones. El octavo reino de la vida después de la muerte está gobernado por Urano y desarrolla la capacidad psíquica. El noveno reino del más allá está simbolizado por Plutón, el reino astrológico del inconsciente. Este reino de la vida después de la muerte es un lugar transitorio donde las almas pueden elegir viajar a otros reinos u otros sistemas solares, es la liberación de las almas a la eternidad y es el reino que abre la puerta de nuestro sistema solar al punto de vista del cosmos. [93]

Los espiritistas de la corriente principal postulan una serie de siete reinos que no son diferentes a los nueve reinos de Edgar Cayce gobernados por los planetas. A medida que evoluciona, el alma se mueve cada vez más alto hasta que alcanza el reino supremo de la unidad espiritual. El primer reino, equiparado con el infierno, es el lugar donde las almas atribuladas pasan mucho tiempo antes de verse obligadas a pasar al siguiente nivel. El segundo reino, donde la mayoría de las almas se mueven directamente, se considera una transición intermedia entre los planos inferiores de la vida y el infierno y los reinos perfectos superiores del universo. El tercer nivel es para aquellos que han trabajado con su herencia kármica. El cuarto nivel es aquel desde el cual las almas evolucionadas enseñan y dirigen a las de la Tierra. El quinto nivel es donde el alma deja atrás la conciencia humana. En el sexto plano, el alma finalmente se alinea con la conciencia cósmica y no tiene sentido de separación o individualidad. Finalmente, el séptimo nivel, el objetivo de cada alma, es donde el alma trasciende su propio sentido de "conmoción" y se reúne con el Alma del Mundo y el universo. [93]

Wicca editar

El más allá de Wiccan se describe más comúnmente como The Summerland. Aquí, las almas descansan, se recuperan de la vida y reflexionan sobre las experiencias que tuvieron durante sus vidas. Después de un período de descanso, las almas se reencarnan y se borra el recuerdo de sus vidas anteriores. Muchos wiccanos ven The Summerland como un lugar para reflexionar sobre las acciones de su vida. No es un lugar de recompensa, sino el final de un viaje de vida en el punto final de las encarnaciones. [94]

Zoroastrismo Editar

El zoroastrismo afirma que el urvan, el espíritu incorpóreo, permanece en la tierra durante tres días antes de partir hacia el reino de los muertos que es gobernado por Yima. Durante los tres días que descansa en la Tierra, las almas rectas se sientan en la cabeza de su cuerpo, cantando el Ustavaiti Gathas con alegría, mientras una persona malvada se sienta a los pies del cadáver, llora y recita el Yasna. El zoroastrismo establece que para las almas rectas, aparece una hermosa doncella, que es la personificación de los buenos pensamientos, palabras y acciones del alma. Para una persona malvada, aparece una bruja muy vieja, fea y desnuda. Después de tres noches, el demonio Vizaresa (Vīzarəša) lleva el alma de los malvados al puente de Chinvat y la obliga a ir a la oscuridad (infierno).

Se cree que Yima fue el primer rey en la tierra en gobernar, así como el primer hombre en morir. Dentro del reino de Yima, los espíritus viven una existencia sombría y dependen de sus propios descendientes que aún viven en la Tierra. Sus descendientes deben satisfacer su hambre y vestirlos, mediante rituales realizados en la tierra.

Los rituales que se realizan en los primeros tres días son vitales e importantes, ya que protegen al alma de los poderes malignos y le dan fuerza para llegar al inframundo. Después de tres días, el alma cruza el puente de Chinvat, que es el Juicio Final del alma. Rashnu y Sraosha están presentes en el juicio final. La lista se amplía a veces e incluye a Vahman y Ormazd. Rashnu es el yazata que tiene la balanza de la justicia. Si las buenas obras de la persona superan a las malas, el alma es digna del paraíso. Si las malas acciones superan a las buenas, el puente se estrecha hasta el ancho del filo de una hoja, y una bruja horrible toma el alma en sus brazos y se la lleva al infierno.

Misvan Gatu es el "lugar de los mixtos" donde las almas llevan una existencia gris, carente tanto de alegría como de tristeza. Un alma va aquí si sus buenas y malas acciones son iguales, y la escala de Rashnu es igual.

La Sociedad para la Investigación Psíquica fue fundada en 1882 con la intención expresa de investigar los fenómenos relacionados con el espiritismo y el más allá. Sus miembros continúan realizando investigaciones científicas sobre lo paranormal hasta el día de hoy. Esta organización llevó a cabo algunos de los primeros intentos de aplicar métodos científicos al estudio de los fenómenos relacionados con una vida después de la muerte. Sus primeros miembros incluyeron científicos destacados como William Crookes y filósofos como Henry Sidgwick y William James.

La investigación parapsicológica de la otra vida incluye el estudio de la obsesión, las apariciones del difunto, la transcomunicación instrumental, los fenómenos de la voz electrónica y la mediumnidad. [95]

Un estudio realizado en 1901 por el médico Duncan MacDougall buscó medir el peso perdido por un ser humano cuando el alma "abandona el cuerpo" al morir. [96] MacDougall pesó a los pacientes moribundos en un intento de demostrar que el alma era material, tangible y, por tanto, mensurable. Aunque los resultados de MacDougall variaron considerablemente de "21 gramos", para algunas personas esta cifra se ha convertido en sinónimo de la medida de la masa de un alma. [97] El título de la película de 2003. 21 gramos es una referencia a los hallazgos de MacDougall. Sus resultados nunca se han reproducido y, en general, se considera que no tienen sentido o que tienen poco o ningún mérito científico. [98]

Frank Tipler ha argumentado que la física puede explicar la inmortalidad, aunque tales argumentos no son falsables y, en opinión de Karl Popper, no califican como ciencia. [99]

Después de 25 años de investigación parapsicológica, Susan Blackmore llegó a la conclusión de que, según sus experiencias, no hay suficiente evidencia empírica para muchos de estos casos. [100] [101]

Mediumnidad Editar

Hay médiums que afirman tener contactos con personas fallecidas. Ejemplos de estos médiums incluyen a Tyler Henry y Pascal Voggenhuber.

Investigación cercana a la muerte Editar

Filosofía moderna Editar

Existe una visión basada en la cuestión filosófica de la identidad personal, denominada individualismo abierto por Daniel Kolak. Concluye que la experiencia consciente individual es ilusoria, y debido a que la conciencia continúa después de la muerte en todos los seres conscientes, usted no te mueras. Esta posición ha sido apoyada por físicos notables como Erwin Schrödinger y Freeman Dyson. [104]

Ciertos problemas surgen con la idea de que una persona en particular continúe después de la muerte. Peter van Inwagen, en su argumento sobre la resurrección, señala que el materialista debe tener algún tipo de continuidad física. [105] John Hick también plantea preguntas sobre la identidad personal en su libro, Muerte y vida eterna, utilizando un ejemplo de una persona que deja de existir en un lugar mientras aparece una réplica exacta en otro. Si la réplica tuviera las mismas experiencias, rasgos y apariencias físicas de la primera persona, todos atribuiríamos la misma identidad a la segunda, según Hick. [ cita necesaria ]

Filosofía de proceso Editar

En el modelo panenteísta de la filosofía del proceso y la teología, los escritores Alfred North Whitehead y Charles Hartshorne rechazaron la idea de que el universo estaba hecho de sustancia, y en cambio dijeron que la realidad se compone de experiencias vivas (ocasiones de experiencia). Según Hartshorne, las personas no experimentan la inmortalidad subjetiva (o personal) en la otra vida, pero sí tienen una inmortalidad objetiva porque sus experiencias viven para siempre en Dios, que contiene todo lo que fue. Sin embargo, otros filósofos del proceso como David Ray Griffin han escrito que las personas pueden tener una experiencia subjetiva después de la muerte. [106] [107] [108] [109]

Las propuestas psicológicas para el origen de una creencia en la otra vida incluyen la disposición cognitiva, el aprendizaje cultural y una idea religiosa intuitiva. [110] En un estudio, los niños pudieron reconocer el final de la actividad física, mental y perceptiva en la muerte, pero dudaban en concluir el final de la voluntad, el yo o la emoción en la muerte. [111]

En 2008, se lanzó un estudio a gran escala realizado por la Universidad de Southampton en el que participaron 2060 pacientes de 15 hospitales del Reino Unido, Estados Unidos y Austria. El estudio AWARE (AWAreness during REsuscitation) examinó la amplia gama de experiencias mentales en relación con la muerte. En un gran estudio, los investigadores también probaron la validez de las experiencias conscientes por primera vez utilizando marcadores objetivos, para determinar si las afirmaciones de conciencia compatibles con las experiencias extracorporales se corresponden con eventos reales o alucinatorios. [112] Los resultados revelaron que el 40% de los que sobrevivieron a un paro cardíaco sabían durante el tiempo que estaban clínicamente muertos y antes de que se reiniciaran sus corazones. Un paciente también tuvo una experiencia extracorporal verificada (más del 80% de los pacientes no sobrevivieron a su paro cardíaco o estaban demasiado enfermos para ser entrevistados), pero su paro cardíaco ocurrió en una habitación sin marcadores. El Dr. Parnia en la entrevista declaró: "La evidencia hasta ahora sugiere que en los primeros minutos después de la muerte, la conciencia no se aniquila". [113] El estudio continúa en AWARE II, que se completará en septiembre de 2020.

También se han realizado estudios sobre el fenómeno ampliamente divulgado de las experiencias cercanas a la muerte. Los experimentadores comúnmente informan haber sido transportados a un "reino" o "plano de existencia" diferente y se ha demostrado que muestran una secuela positiva duradera en la mayoría de los experimentadores. [114]


Despedida final: la cultura de la muerte y el más allá

"La muerte pálida golpea las chozas de los pobres y los palacios del rey por igual". Horacio, poeta romano, 65–8 a. De la E.C.

Las palabras del poeta romano Horacio retratan acertadamente el inevitable alcance de la muerte en todos los estratos sociales de una cultura determinada. Este denominador común transcultural ha generado siglos de costumbres y tradiciones en torno al paso de la vida y lo que está más allá. Además, estas ideas sobre la muerte y el más allá han dado como resultado un legado expansivo y diverso de bienes materiales producidos por prácticamente todas las culturas del mundo.

La exposición examinó así objetos artísticos y funcionales relacionados con la muerte en civilizaciones occidentales y no occidentales a lo largo de la historia, desde la antigüedad hasta la era moderna. Los objetos expresan visualmente diversas costumbres y actitudes relacionadas con la muerte, incluido el tratamiento del cuerpo, la preparación de la tumba, el duelo, la creencia en el más allá y los sentimientos hacia el modo de muerte como el suicidio y el martirio. Una exploración de la cultura material de la muerte revela su evolución y visiones del mundo en continuo cambio a lo largo de 4.000 años de historia.

Temas de exposición

  • contenedores de entierro / tratamiento de cadáver
  • ritos de entierro y post-entierro
  • bienes funerarios / regalos
  • conmemorando al difunto
  • marcadores de tumbas
  • iconografía funeraria
  • creencias religiosas relacionadas con el entierro, el funeral y el más allá

Dirección:
Mizzou North
115 Business Loop 70 Oeste
Formulario de contacto en línea
Teléfono: 573-882-3591

Horas:
Martes - Viernes: 9 a 16 hs.
Sábado y domingo: mediodía a 4:00 p. M.
Lunes CERRADO
Se requieren máscaras y distanciamiento social
(No más de 6 personas por grupo)

"Todavía recuerdo la sensación de asombro e incredulidad cuando estaba solo y caminaba en la habitación con esos yesos". --Ruth Tofle, presidenta de arquitectura, ganadora del premio distinguido de la facultad de 2013 de la Asociación de Antiguos Alumnos de MU


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